466.⑷它是摧毁婚姻原则，即基督徒生命珍宝的淫乱。它就是一种淫乱，比被称为单纯通奸的一般淫乱更反对婚姻之爱。它等于丧失了基督徒与生俱来的婚姻生活的一切能力和倾向；这几点可通过在智者的理性面前有效的重要论据得以证明。关于第一点：既找情妇或纳妾，同时又与妻子联结，就是一种淫乱，比被称为单纯通奸的一般淫乱更反对婚姻之爱。这一点可从以下考虑看出来：一般的淫乱或单纯的通奸并不包含类似婚姻之爱的任何爱，因为它纯粹是肉体的冲动或灼热，会直接冷却下来；有时事后不会在这个女人身上留下一丝爱。因此，如果这种淫行的爆发不是出于有意或确定的意图，并且通奸者对此有所悔改、清醒过来，那么它对婚姻之爱的伤害不大。一夫多妻的淫乱则截然不同。这种淫乱包含一种类似婚姻之爱的爱，因为它爆发后，不像前一种那样冷却、消散并化为乌有，而是保留、更新、确立自己。它还相应地夺走对妻子的爱，并引发对她的冷淡以取代这爱。因为此时，这个男人觉得分享他床的这个女人或妓女可爱，这是由于他的自由意志，若他愿意，这自由意志也能使他退出。这种自由生来就被植入属世人，并因取悦他而倾向于支持他的爱。此外，他与情妇或妾在一起比与妻子在一起更紧贴诱惑。另一方面，他觉得妻子不可爱，是由于他的终身契约所强加的与妻子一起生活的责任。相比与其他女人在一起的自由，这种责任对他来说似乎更有强迫性。显然，随着他对其他女人或妓女的爱逐渐变暖，并且她逐渐被珍视，他对妻子的爱逐渐变冷，并且妻子逐渐被鄙视。

关于第二点：既找情妇或纳妾，同时又与妻子联结，会使男人丧失基督徒与生俱来的婚姻生活的一切能力和倾向。这一点可从以下考虑看出来：对妻子的爱转为对情妇或妾之爱的程度，就是他对妻子的爱被侵蚀、掏空和耗尽的程度，如刚才所示。这一切是通过关闭这个男人属世心智的内层、打开其低层发生的。这一点从以下事实明显可知：在基督徒当中，只爱一个异性的倾向的居所就在他们的至内层；而这个居所能被关闭，却无法被根除。只爱一个异性的倾向，以及接受这爱的能力生来就被植入基督徒；这是因为这爱唯独出自主，已成为宗教信仰的一部分；并且在基督教界，主的神性被承认和敬拜，宗教信仰就出自祂的圣言。因此，这种倾向是天生固有的，并世代相传。我们说，这个基督教的婚姻原则被一夫多妻的淫乱摧毁，其实意思是说，它在一夫多妻的基督徒里面被关闭和阻断。然而，它仍能在他的后代里面复苏，就像祖父或曾祖父的形像在他的孙子或曾孙身上重现一样。正因如此，这种婚姻原则被称为基督徒生命的珍宝，是人类生命的瑰宝和基督教的宝库（457—458节）。

对一个陷入一夫多妻淫乱的基督徒来说，该婚姻原则由此被毁；这一点从以下事实明显看出来：他无法像一夫多妻的伊斯兰教徒那样同等地爱情妇或妾和妻子。相反，他越爱情妇或妾，即越对她变得温暖，就越不爱他的妻子，即越对她变得冷淡；更有甚至，还照着他发自内心承认主纯粹是一个属世人，是马利亚的儿子，而非同时是神的儿子，以及视宗教一文不值的程度而憎恶她。然而，必须清楚的是，这是发生在那些在妻子之外又找情妇或纳妾，并与二者发生性关系之人身上的情形；绝不适用于那些出于合法、正当和纯正重大理由而与妻子分离，并中断与妻子的性关系后，又找别的女人来取代她的人。这是下一节的主题。

260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。