史威登堡神学著作
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463.⑴找情妇或纳妾有两种方式，这两种方式彼此截然不同，一种与妻子联结，一种与妻子分离。找情妇或纳妾有两种方式，这两种方式截然不同：一种是男人让一个女人与妻子共享他的床，与她并妻子同时生活；一种是男人与妻子合法、正当分离后，让另一个女人分享他的床。
找情妇或纳妾的这两种方式彼此相去甚远，犹如肮脏的亚麻布和干净衣服的区别。那些看问题又清楚又准确的人能看出这一点，而那些看问题又混乱又模糊的人则看不出。那些处于婚姻之爱的人能看到这一点，那些陷入通奸之爱的人则看不到。源于两性情爱的一切对后者来说，如同黑夜那样幽暗；而对前者来说，则如同白昼那样清晰。尽管如此，那些陷入通奸的人仍能看到这些衍生物及其区别，当然，不是凭他们自己心里明白，而是由别人告知。通奸者同样能提升他们的理解力，和贞洁的已婚者一样。然而，通奸者从别人那里得知这些区别后，若将其理解力沉浸于自己污秽的乐趣，就会从记忆抹除它们。因为贞洁与不贞洁、理智与疯狂无法共存；不过，当保持分离时，它们就能被理解力区分开。
在灵界，我曾问一些不视通奸为罪恶的人，他们是否知道行淫、找情人、找情妇或纳妾的两种方式，以及通奸的各个等级之间的一个区别。他们说，这一个就像那一个。我又问婚姻是否也和它们一样，他们四下里看了看，确认没有任何神职人员在场后，说，婚姻本质上也一样。那些在思想观念上视通奸为罪恶之人则不同。这些人说，他们已经在属于感知的内在观念中看到区别，只是尚未努力辨别并区分它们。我可以肯定，天堂天使甚至能感知这些区别中的最小细节。因此，为了清楚说明找情妇或纳妾的这两种方式彼此对立，其中一种摧毁婚姻之爱，另一种则不然，我首先描述有害的这一种，然后再描述无害的那一种。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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