463.⑴找情妇或纳妾有两种方式，这两种方式彼此截然不同，一种与妻子联结，一种与妻子分离。找情妇或纳妾有两种方式，这两种方式截然不同：一种是男人让一个女人与妻子共享他的床，与她并妻子同时生活；一种是男人与妻子合法、正当分离后，让另一个女人分享他的床。

找情妇或纳妾的这两种方式彼此相去甚远，犹如肮脏的亚麻布和干净衣服的区别。那些看问题又清楚又准确的人能看出这一点，而那些看问题又混乱又模糊的人则看不出。那些处于婚姻之爱的人能看到这一点，那些陷入通奸之爱的人则看不到。源于两性情爱的一切对后者来说，如同黑夜那样幽暗；而对前者来说，则如同白昼那样清晰。尽管如此，那些陷入通奸的人仍能看到这些衍生物及其区别，当然，不是凭他们自己心里明白，而是由别人告知。通奸者同样能提升他们的理解力，和贞洁的已婚者一样。然而，通奸者从别人那里得知这些区别后，若将其理解力沉浸于自己污秽的乐趣，就会从记忆抹除它们。因为贞洁与不贞洁、理智与疯狂无法共存；不过，当保持分离时，它们就能被理解力区分开。

在灵界，我曾问一些不视通奸为罪恶的人，他们是否知道行淫、找情人、找情妇或纳妾的两种方式，以及通奸的各个等级之间的一个区别。他们说，这一个就像那一个。我又问婚姻是否也和它们一样，他们四下里看了看，确认没有任何神职人员在场后，说，婚姻本质上也一样。那些在思想观念上视通奸为罪恶之人则不同。这些人说，他们已经在属于感知的内在观念中看到区别，只是尚未努力辨别并区分它们。我可以肯定，天堂天使甚至能感知这些区别中的最小细节。因此，为了清楚说明找情妇或纳妾的这两种方式彼此对立，其中一种摧毁婚姻之爱，另一种则不然，我首先描述有害的这一种，然后再描述无害的那一种。

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。