史威登堡神学著作
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第20章 找情妇或纳妾
462.上一章（淫行）也提到了找情人，意思是一个未婚男子与一个女人的私通。我们所说的找情妇或纳妾是指一个已婚男子与另一个女人的私通。若不对这二者加以区分，人们会混用这两个词，仿佛它们是一个意思，因而是指一回事。然而，它们是两种不同的关系：“找情人”这个术语适合第一种，因为情人是指堕落的女人；而“找情妇或纳妾”这个术语适合第二种，因为情妇或妾是指床上的额外性伴侣。所以，为了区分它们，我们指定“找情人”来表示婚前与一个女人的私通，指定“找情妇或纳妾”来表示婚后与一个女人的私通。
此处论述“找情妇或纳妾”需条理分明，只有条理分明，才能一方面揭示婚姻的性质，另一方面揭示通奸的性质。婚姻与通奸是对立面，这在前面有关它们对立的那一章（18章）已经先说明了。至于它们的对立何等之大，以及对立的性质，这只能凭它们之间的中间状态来理解，其中，“找情妇或纳妾”就是一个中间状态。不过，“找情妇或纳妾”有两种方式，必须先把这两种方式彻底区分开，所以和前几章一样，本章也要分为如下若干节：
⑴找情妇或纳妾有两种方式，这两种方式彼此截然不同，一种与妻子联结，一种与妻子分离。
⑵对基督徒来说，与妻子联结的找情妇或纳妾是完全不合法的、可憎的。
⑶它是在基督教界被定罪并逐出的一夫多妻。
⑷它是摧毁婚姻原则，即基督徒生命珍宝的淫乱。
⑸与妻子分离的找情妇或纳妾若出于合法、正当、纯正重大的理由，就不是违法的。
⑹找情妇或纳妾的合法理由和离婚的合法理由是一样的，只是妻子仍留在家中。
⑺找情妇或纳妾的正当理由和分床的正当理由是一样的。
⑻找情妇或纳妾的重大理由既有纯正的，也有不纯正的。
⑼重大理由若基于公义，就是纯正的。
⑽重大理由若非基于公义，即便表面看似公义，也是不纯正的。
⑾出于合法、正当、纯正重大理由找情妇或纳妾的男人有可能同时拥有婚姻之爱。
⑿在与情妇或妾的关系存续期间，与妻子发生性关系是不合法的。
现逐一解读上述要点。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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