461.对此，我补充以下记事：

我曾与一位新来的灵人交谈，他在世时就花大量时间思想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡、被称为灵人的人，因为他们此时是属灵人。一到灵界，这个灵人就以同样的方式开始思想天堂与地狱：思想天堂时，就感到喜乐；思想地狱时，就陷入悲伤。当他意识到自己在灵界时，就立刻询问天堂在哪里，地狱在哪里；这二者什么样，它们的性质如何。他得到的答复是：“天堂在你头上，地狱在你脚下，因为你现在天堂与地狱中间的灵人界；至于天堂和地狱什么样，它们的性质如何，我们无法用三言两语来描述。”他充满求知欲，于是跪下向神恳切祷告，好得到指教。看哪，一位天使出现在他右手边，扶他起来，说：“你恳求被教导关于天堂与地狱的事。去询问并学习什么是快乐，你就会明白。”说完这些话，天使消失了。

然后，新灵自言自语说：“询问并学习什么是快乐，就能知道天堂和地狱什么样，它们的性质如何。这话是什么意思呢？”于是，他离开那地方，四处徘徊，遇见人就问：“请告诉我什么是快乐！”有的说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？快乐不就是欢喜、高兴吗？所以，快乐就是快乐喽；一种快乐就像另一种，我们看不出有什么分别。”有的说，快乐是心灵的欢笑；“因为当心灵欢笑时，脸上就洋溢着快乐，言语充满诙谐，姿态放松，整个人都很高兴。”还有人说：“快乐无非是大快朵颐，享受美食，畅饮美酒，一醉方休，然后谈论各种各样的话题，尤其是维纳斯和丘比特的乐趣。”

听到这些答复，新灵很生气，自言自语说：“这些都是粗俗、没有教养之人的回答；这样的快乐既非天堂，也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”于是，他就离开他们，开始打听：“智慧人在哪里？”然后，一位天使灵看见了他，说：“我发觉你充满渴望，想知道天堂和地狱的基本特征；这基本特征是快乐，所以我会带你到一座小山，那里天天有人聚会，有检查结果的，有调查原因的，有探究目的的。他们分为三组：检查结果的被称为知识灵，抽象地说，就是知识；调查原因的被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；探究目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。从目的看原因，通过原因看结果的天使就在他们正上方的天堂。这三个小组便从这些天使那里获得启示。”

然后，他牵着新灵的手，把他带到一座山上，就是探究目的、被称为智慧的人聚会的地方。新灵对他们说：“请原谅我到你们这里来。原因是，我从孩童时就思想天堂与地狱。我刚到这个世界，遇见的人告诉我说，天堂在头顶上，地狱在脚底下；但他们没有告诉我它们什么样，它们的性质如何。不停地思索使我感到焦虑，于是我向神祷告；然后就有一位天使站在我旁边，对我说，去询问并学习什么是快乐，你就会明白。我一直在问，但到目前为止都是徒劳。所以，你们若愿意，乞求你们指教我什么是快乐。”

对此，智慧回答说：“快乐对天堂里的所有人来说，就是生命的全部，对地狱里的所有人来说，也是生命的全部。天堂里的人体验良善与真理的快乐；而地狱里的人体验邪恶与虚假的快乐。因为所有快乐都属于爱，而爱是人生命的存在。由于人照着他爱的性质而为一个人，所以他照着其快乐的性质而为一个人；换句话说，正如一个人的人性取决于其爱的性质，这人性也取决于其快乐的性质。爱的活动产生快乐的感觉。在天堂，爱的一切活动都与智慧同在；在地狱，爱的一切活动都与疯狂同在。这两种活动都在它们所作用的主体里面表现为快乐；但天堂和地狱的快乐截然对立。天堂处于爱，因而处于行善的快乐；而地狱也处于爱，因而处于行恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就知道天堂和地狱什么样，它们性质如何。从调查原因，被称为聪明的人那里去进一步询问并学习什么是快乐吧。从这里向右就能找到他们。”

于是，新灵离开智慧，靠近聪明，告知来由，请求他们指教他什么是快乐。他们听到这个问题很高兴，说：“没错，人若知道什么是快乐，就知道天堂和地狱什么样，它们的性质如何。使人成为人的意愿若感觉不到快乐，就纹丝不动。因为意愿就本身而言，无非是某种爱、因而某种快乐的情感和结果。有某种讨人喜欢、宜人、愉快的事物激发意愿行为；又因是意愿驱动理解力去思考，所以若没有从意愿流入的快乐，就不可能有一丁点思维观念。这是因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面的灵魂和心智的一切事物；祂通过爱和智慧的流注激活他们。这种流注就是作为一切快乐之源头的活动本身。就其起源而言，这种快乐可被称为祝福、极乐和幸福；就其衍生物而言，可被称为快乐、愉悦和可爱；若用一个普遍术语来称呼，就是良善。但地狱灵将他们所拥有的这一切都颠倒了，从而使良善变为邪恶，将真理变为虚假，尽管他们的快乐始终一样。因为没有持续的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而生命可言。由此明显可知地狱的快乐及其性质和源头是什么，也可想而知天堂的快乐及其性质和源头是什么。”

听完这番话，新灵又被带到第三组，就是那些检查结果、被称为知识的人所在的地方。这些人说：“下到低地，上到高地，你会在后者那里觉察并感受到天堂天使的乐趣，在前者那里觉察并感受到地狱灵的乐趣。”就在这时，远处的地面突然裂开了，有三个魔鬼从开口处上来，看上去像是着了火，这是由他们爱的快乐造成的。陪伴新灵的天使意识到这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就对他们喊着说：“不要再靠近了，就从你们所在的地方告诉我们有关你们快乐的事。”于是，魔鬼说：

“要知道，每个人，无论善恶，都体验自己的快乐。善人体验自己良善的快乐，恶人体验自己邪恶的快乐。”

“那你们的快乐是什么？”

“通奸、偷盗、欺骗、亵渎。”

“你们的快乐是何性质？”

“别人觉得像粪便的臭味，死尸的腐味，便池的骚味。”

“它们让你们感到快乐吗？”

“它们是最令人快乐的。”

“那你们就像住在这种环境下的不洁动物。”

“是就是吧。但这类恶臭的确是我们鼻孔的快乐。”

“还有吗？”

“每个人都被允许体验自己的快乐，甚至别人称之为最污秽的那种，只要他不搅扰善灵和天使。但我们的快乐让我们忍不住搅扰他们，于是，我们就被扔进劳改营，在那里受到严厉对待。限制并撤回我们的快乐就是所谓的地狱折磨；这也是一种内在痛苦。”

“你们为何搅扰善人呢？”

“我们情不自禁。一看见天使，感觉到他周围的神性气场，我们就发狂。”

“那你们真如野兽一般。”

不久之后，这三个魔鬼看见由天使陪伴的新灵，狂怒便临到他们，看似仇恨之火。因此，为防止他们造成伤害，他们就被扔回地狱。此后，从目的看原因，通过原因看结果，在这三组人上方天堂里的天使出现了。只见他们在一道亮光中，这光以螺旋形的曲线滚动下来，带来一个花环，并将其戴在新灵的头上。此时，有声音从天上对他说：“这个花环是给你的，因为你从孩童时就思想天堂与地狱。”

462.记事四：
在灵界，我眺望海岸，看到一个壮观的港口。我过去往里一瞧，只见里面有大大小小的船只，载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船横板上，将货物分发给想要的人。他们说：“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。”然后，我看见大大小小的海龟，它们的背壳和鳞片上还驼着幼龟，全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头，大的被象身体那样的外壳覆盖着，这使它们看上去很红润；而另一个小头是这类海龟通常有的那种。它们能将小头缩进前半身，还能将其插进大头，把它藏起来。不过，我一直盯着那个又大又红的头，发现它好像有一张人脸。它们正和坐在横板上的男孩女孩们聊天，还舔他们的手。而这些孩子则抚摸它们，给它们食物和美味，以及贵重物品，如做衣服的丝绸、做桌子的柏木，装饰用的紫色，上色用的朱红等。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，灵界中出现的一切事物都是对应，代表属情感及其思维的属灵事物。于是，他们从天上与我对话，说：“你知道港口和船只，以及船上的男孩和女孩分别代表什么；只是你不知道这些海龟象征什么。海龟代表那里的神职人员，他们将信从仁及其善行当中完全分离出来，坚持认为它们显然不能结合；但圣灵会为了圣子的功义、通过对父神的信而进入人里面，净化他的内层，直到他自己的意愿；他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时，它会弯身向左旋转，根本不会触碰它。因此，这人本性的内层或上面部分是为了神，外层或下面部分是为了人。所以，人所做的一切，无论善恶，都不会显现在神面前。善事不会显现，因为这是邀功的事；恶事不会显现，因为它是恶的。这二者无论哪一个显现在神面前，都会毁了这个人。既然如此，只要在世人面前小心谨慎，人就可以随心所欲地意愿、思维、谈论和行出任何事了。”
我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。我从天上被告知，这也是他们所允许的，因为对已获得信并由此洁净、称义的人而言，神不会注意他这一方的思维和意愿，他仍在其内在核心，抑或心智或本性的高层区域保有他通过信的活动所接受的信；并且这信的活动会在人不知不觉的情况下时不时地重现。这些就是小头所代表的事物，当与平信徒交谈时，他们就将小头缩进前半身，插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头，而是用大头，大头前面有一张人脸。他们根据圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改；从圣言引用论及这些主题的几乎一切经文。但在这样做时，他们将小头插进大头中，这使他们从内心认为这些事没有一样是为了神或救赎而做的，而仅仅为了或公或私的利益。
“由于他们根据圣言温文尔雅地谈论这些主题，特别是福音、圣灵作工、得救，所以在听众看来，他们似乎很英俊，并且是全世界最有智慧的人。这就是为何你会看到坐在船横板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。所以，这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界，他们很难与其他人区分开来，除了这一事实：他们自认智慧超群并嘲笑他人，包括那些在信方面持类似观点，却不知道他们秘密的人。他们的衣服上有一个标记，他们借此与其他人区别开来。”
与我交谈的那人说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如神的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。这些是他们不会泄露的观点，但我们在天上知道它们。然而，由于他们在世时就是这种人，并且死后任何人都不许心口不一，他们因此只能通过其疯狂的思维言谈，所以他们被视为疯子，并被逐出社群，最后被扔进了启示录（9:2）所提及的无底坑中。他们在那里变成肉体灵，看上去就象埃及木乃伊。由于他们在世时所设的障碍，其心智内层已催生出一层硬皮。他们所组成的地狱社群与马基雅维利主义者所组成的地狱社群接壤。他们经常互相造访，称彼此为同仁。但他们会鉴于其差异而离开马基雅维利主义者，因为他们对因信称义行为有某种宗教情感，而马基雅维利主义者则没有任何宗教原则。
目睹他们从自己的社群被逐出，聚在一起准备被扔下去后，我看见一艘七帆船在空中航行，船上的船长和水手身穿紫袍，帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊：“看哪，我们在天堂；我们是最高级的紫衣博士，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事，被告知，它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像。这幻想是由那些之前显为海龟的人所产生的；他们因发疯而被逐出社群，故现在聚成一体站在一个地方。这时，我想和他们谈谈，于是就靠近他们所站的那个地方，向他们致意。我说：“你们就是那些将人的内在与外在分开，还将圣灵在信之内的作工和圣灵在信之外与人的合作分开，从而将神与人分开之人吗？你们这样做，岂不是将仁爱本身和仁爱行为从信那里移除了？就象很多其他学识渊博的神职人员所做的那样，并且还将信本身从人那里夺走，以至于人无法在神面前展示这信。
“不过，你们是愿意我凭理性与你们谈论这个问题，还是愿意我凭圣经谈论？”“先凭理性谈谈吧。”他们说。于是我发言说：“人的内在怎会与外在分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人内层的一切会延伸，并持续延伸到他的外层，甚至直达他的最外层，以便实现它们的结果，产生它们想要的行为？内在必为外在而存在，以便内在能终结于外在，并止于其上，从而持续存在，就象柱子立于其基座之上那样。你们能明白，若非它们是连续的，并因此联结起来，最外层必象空中的气泡那样崩塌和破裂。谁能否认，神在人里面进行几十亿次的内在运作，而人却浑然不知？知道它们对人有何帮助呢？人只需关注这最外层，也就是他及其思维和意愿与神同在之处。
“我举例说明这一点：有谁知道人在讲话时所牵涉的内在运作？如肺如何吸气，并将其充入肺泡、支气管和肺叶；他如何将气排到气管，在那里将它转变为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节；然后舌头如何将它清晰地表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。所有这些内在运作，人全然不知，它们岂不是为了最终的结果，也就是使人能讲话而存在吗？若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去，以致它不再与最终结果相连续，人岂不象一块木头那样无法说话了吗？
“再举一个例子：两只手形成人体末端。但与它们形成持续联结的内在部位却从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢？然而，手的动作却离不开其中任何一个环节。假如这些内在部位在接近腕关节时朝左或右扭回去，而不是继续前行，手岂不会从前臂掉下来，象从身体撕下来并失去生命的部位那样烂掉吗？或者你们愿意这样想也可以，这就象是人被斩首后身体的情形。如果关乎信和仁的神性运作中途停止，没有一刻不停地延伸到人那里，那么人的心智，连同它的两种生命，即意愿和理解力，也会出现同样的情形。显然，此时人不仅成了动物，甚至成了朽木。上述观点都合乎理性。
“如果你们还愿意听，这些事同样与圣经相符。主岂不是说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
当然，果子岂不是主藉着人所做，并且人在主的引导下凭自己所做的好行为吗？主还说：
祂站在门外叩门，若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席。（启示录3:20）
主不是赐金钱和才干给人，让他做买卖赚钱吗？祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗？（马太福音25:14-34；路加福音19:12-26）
还有：
祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗？（马太福音20:1-16）
这些只是几个例子而已。从圣言当中可引用好几页纸的经文来说明：人当像树那样结果子，当照诫命而行，当爱神爱邻，诸如此类。
“不过，我知道，你们自己的才智就本质而言，与圣言的这些教导毫无共同之处。尽管你们谈论它们，但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此，因为你们将属于神、关系到交流与结合的一切从人那里夺走了。如此，岂不只剩下与公众敬拜有关的一切事物了吗？”后来，这些人在天堂之光中向我显现，这光使每个人的真面目暴露无遗。这时，他们不再像之前那样乘船在空中航行，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴桂冠，而是站在沙地上，衣衫褴褛，腰间束着像渔网那样的网状物，透过这网能看到他们赤裸的身体。然后，他们被遣送到与马基雅维利主义者的社群相接壤的社群。