461.对此，我补充以下记事：

我曾与一位新来的灵人交谈，他在世时就花大量时间思想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡、被称为灵人的人，因为他们此时是属灵人。一到灵界，这个灵人就以同样的方式开始思想天堂与地狱：思想天堂时，就感到喜乐；思想地狱时，就陷入悲伤。当他意识到自己在灵界时，就立刻询问天堂在哪里，地狱在哪里；这二者什么样，它们的性质如何。他得到的答复是：“天堂在你头上，地狱在你脚下，因为你现在天堂与地狱中间的灵人界；至于天堂和地狱什么样，它们的性质如何，我们无法用三言两语来描述。”他充满求知欲，于是跪下向神恳切祷告，好得到指教。看哪，一位天使出现在他右手边，扶他起来，说：“你恳求被教导关于天堂与地狱的事。去询问并学习什么是快乐，你就会明白。”说完这些话，天使消失了。

然后，新灵自言自语说：“询问并学习什么是快乐，就能知道天堂和地狱什么样，它们的性质如何。这话是什么意思呢？”于是，他离开那地方，四处徘徊，遇见人就问：“请告诉我什么是快乐！”有的说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？快乐不就是欢喜、高兴吗？所以，快乐就是快乐喽；一种快乐就像另一种，我们看不出有什么分别。”有的说，快乐是心灵的欢笑；“因为当心灵欢笑时，脸上就洋溢着快乐，言语充满诙谐，姿态放松，整个人都很高兴。”还有人说：“快乐无非是大快朵颐，享受美食，畅饮美酒，一醉方休，然后谈论各种各样的话题，尤其是维纳斯和丘比特的乐趣。”

听到这些答复，新灵很生气，自言自语说：“这些都是粗俗、没有教养之人的回答；这样的快乐既非天堂，也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”于是，他就离开他们，开始打听：“智慧人在哪里？”然后，一位天使灵看见了他，说：“我发觉你充满渴望，想知道天堂和地狱的基本特征；这基本特征是快乐，所以我会带你到一座小山，那里天天有人聚会，有检查结果的，有调查原因的，有探究目的的。他们分为三组：检查结果的被称为知识灵，抽象地说，就是知识；调查原因的被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；探究目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。从目的看原因，通过原因看结果的天使就在他们正上方的天堂。这三个小组便从这些天使那里获得启示。”

然后，他牵着新灵的手，把他带到一座山上，就是探究目的、被称为智慧的人聚会的地方。新灵对他们说：“请原谅我到你们这里来。原因是，我从孩童时就思想天堂与地狱。我刚到这个世界，遇见的人告诉我说，天堂在头顶上，地狱在脚底下；但他们没有告诉我它们什么样，它们的性质如何。不停地思索使我感到焦虑，于是我向神祷告；然后就有一位天使站在我旁边，对我说，去询问并学习什么是快乐，你就会明白。我一直在问，但到目前为止都是徒劳。所以，你们若愿意，乞求你们指教我什么是快乐。”

对此，智慧回答说：“快乐对天堂里的所有人来说，就是生命的全部，对地狱里的所有人来说，也是生命的全部。天堂里的人体验良善与真理的快乐；而地狱里的人体验邪恶与虚假的快乐。因为所有快乐都属于爱，而爱是人生命的存在。由于人照着他爱的性质而为一个人，所以他照着其快乐的性质而为一个人；换句话说，正如一个人的人性取决于其爱的性质，这人性也取决于其快乐的性质。爱的活动产生快乐的感觉。在天堂，爱的一切活动都与智慧同在；在地狱，爱的一切活动都与疯狂同在。这两种活动都在它们所作用的主体里面表现为快乐；但天堂和地狱的快乐截然对立。天堂处于爱，因而处于行善的快乐；而地狱也处于爱，因而处于行恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就知道天堂和地狱什么样，它们性质如何。从调查原因，被称为聪明的人那里去进一步询问并学习什么是快乐吧。从这里向右就能找到他们。”

于是，新灵离开智慧，靠近聪明，告知来由，请求他们指教他什么是快乐。他们听到这个问题很高兴，说：“没错，人若知道什么是快乐，就知道天堂和地狱什么样，它们的性质如何。使人成为人的意愿若感觉不到快乐，就纹丝不动。因为意愿就本身而言，无非是某种爱、因而某种快乐的情感和结果。有某种讨人喜欢、宜人、愉快的事物激发意愿行为；又因是意愿驱动理解力去思考，所以若没有从意愿流入的快乐，就不可能有一丁点思维观念。这是因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面的灵魂和心智的一切事物；祂通过爱和智慧的流注激活他们。这种流注就是作为一切快乐之源头的活动本身。就其起源而言，这种快乐可被称为祝福、极乐和幸福；就其衍生物而言，可被称为快乐、愉悦和可爱；若用一个普遍术语来称呼，就是良善。但地狱灵将他们所拥有的这一切都颠倒了，从而使良善变为邪恶，将真理变为虚假，尽管他们的快乐始终一样。因为没有持续的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而生命可言。由此明显可知地狱的快乐及其性质和源头是什么，也可想而知天堂的快乐及其性质和源头是什么。”

听完这番话，新灵又被带到第三组，就是那些检查结果、被称为知识的人所在的地方。这些人说：“下到低地，上到高地，你会在后者那里觉察并感受到天堂天使的乐趣，在前者那里觉察并感受到地狱灵的乐趣。”就在这时，远处的地面突然裂开了，有三个魔鬼从开口处上来，看上去像是着了火，这是由他们爱的快乐造成的。陪伴新灵的天使意识到这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就对他们喊着说：“不要再靠近了，就从你们所在的地方告诉我们有关你们快乐的事。”于是，魔鬼说：

“要知道，每个人，无论善恶，都体验自己的快乐。善人体验自己良善的快乐，恶人体验自己邪恶的快乐。”

“那你们的快乐是什么？”

“通奸、偷盗、欺骗、亵渎。”

“你们的快乐是何性质？”

“别人觉得像粪便的臭味，死尸的腐味，便池的骚味。”

“它们让你们感到快乐吗？”

“它们是最令人快乐的。”

“那你们就像住在这种环境下的不洁动物。”

“是就是吧。但这类恶臭的确是我们鼻孔的快乐。”

“还有吗？”

“每个人都被允许体验自己的快乐，甚至别人称之为最污秽的那种，只要他不搅扰善灵和天使。但我们的快乐让我们忍不住搅扰他们，于是，我们就被扔进劳改营，在那里受到严厉对待。限制并撤回我们的快乐就是所谓的地狱折磨；这也是一种内在痛苦。”

“你们为何搅扰善人呢？”

“我们情不自禁。一看见天使，感觉到他周围的神性气场，我们就发狂。”

“那你们真如野兽一般。”

不久之后，这三个魔鬼看见由天使陪伴的新灵，狂怒便临到他们，看似仇恨之火。因此，为防止他们造成伤害，他们就被扔回地狱。此后，从目的看原因，通过原因看结果，在这三组人上方天堂里的天使出现了。只见他们在一道亮光中，这光以螺旋形的曲线滚动下来，带来一个花环，并将其戴在新灵的头上。此时，有声音从天上对他说：“这个花环是给你的，因为你从孩童时就思想天堂与地狱。”

329.十诫中有八诫，即第一、二、五、六、七、八、九、十诫，并未提及对神之爱和对邻之爱。它们没有告诉我们说要爱神、视神的名为圣、要爱邻、诚实正直地对待他。它们只是说“在我面前不可有别的神；不可妄称神的名；不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可贪恋邻人的东西”。总之，它们规定，不可心怀、思想或行出要么违背神，要么违背邻人的邪恶。它们并未要求去做诸如直接与爱和仁有关之类的事，而只是要求禁止去做诸如与它们对立的那类事。其原因在于，人越是避恶如罪 ，就越愿意行出爱与仁的善行。在关于仁的那一章（7章）可以看到，对神之爱和对邻之爱的起点就是不作恶，其次才是行善。
有两种完全对立的爱，即对意愿并行出良善的爱和对意愿并行出邪恶的爱。这后一种爱是属地狱的，而前一种爱是属天堂的。因为整个地狱具有对作恶之爱，而整个天堂具有对行善之爱。因人生在各种邪恶中，并且自出生起就倾向于追求地狱，又因他若不再生或重生，就无法进入天堂，故在他能意愿属于天堂的善行之前，必须先剔除属于地狱的邪恶。在与魔鬼分道扬镳之前，没有人能被主接纳。悔改（9章，509-570节）和改造与重生（10章，571-625节）这两章将说明如何剔除邪恶，以及人如何被带向行善
主在以赛亚书教导说，在人所行的善成为神眼里的善之前，必须先剔除邪恶：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1:16,17,18）
耶利米书中也有类似经文：
你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话。万军之耶和华以色列的神如此说：改善你们的所作所为，不要倚靠虚谎的话，说，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿（也就是祂的教会）。你们岂可偷盗、杀害、奸淫、起假誓，然后来到这称为我名下的殿，站在我面前，说，我们得救了，好再去行那些可憎的事吗？这殿岂可成为贼窝？看哪，我都看见了。这是耶和华的话。（耶利米书7:2,3,4,9,10,11）
在以赛亚书，我们还被教导：在从恶中洁净或净化之前，向神祷告不蒙垂听：
耶和华说，祸哉！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，他们往后退步。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。（以赛亚书1:4,15）
当遵守十诫、避开邪恶时，爱与仁就会随之而来。主在约翰福音中的话证明了这一点：
耶稣说，有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现；我们要与他同住。（约翰福音14:21,23）
此处的“命令”尤指十诫，十诫声明，不可作恶，也不可贪恋它们，然后人对神的爱和神对人的爱就会随之而来，就像恶被除去后，善随之而来一样。