461.对此，我补充以下记事：

我曾与一位新来的灵人交谈，他在世时就花大量时间思想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡、被称为灵人的人，因为他们此时是属灵人。一到灵界，这个灵人就以同样的方式开始思想天堂与地狱：思想天堂时，就感到喜乐；思想地狱时，就陷入悲伤。当他意识到自己在灵界时，就立刻询问天堂在哪里，地狱在哪里；这二者什么样，它们的性质如何。他得到的答复是：“天堂在你头上，地狱在你脚下，因为你现在天堂与地狱中间的灵人界；至于天堂和地狱什么样，它们的性质如何，我们无法用三言两语来描述。”他充满求知欲，于是跪下向神恳切祷告，好得到指教。看哪，一位天使出现在他右手边，扶他起来，说：“你恳求被教导关于天堂与地狱的事。去询问并学习什么是快乐，你就会明白。”说完这些话，天使消失了。

然后，新灵自言自语说：“询问并学习什么是快乐，就能知道天堂和地狱什么样，它们的性质如何。这话是什么意思呢？”于是，他离开那地方，四处徘徊，遇见人就问：“请告诉我什么是快乐！”有的说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？快乐不就是欢喜、高兴吗？所以，快乐就是快乐喽；一种快乐就像另一种，我们看不出有什么分别。”有的说，快乐是心灵的欢笑；“因为当心灵欢笑时，脸上就洋溢着快乐，言语充满诙谐，姿态放松，整个人都很高兴。”还有人说：“快乐无非是大快朵颐，享受美食，畅饮美酒，一醉方休，然后谈论各种各样的话题，尤其是维纳斯和丘比特的乐趣。”

听到这些答复，新灵很生气，自言自语说：“这些都是粗俗、没有教养之人的回答；这样的快乐既非天堂，也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”于是，他就离开他们，开始打听：“智慧人在哪里？”然后，一位天使灵看见了他，说：“我发觉你充满渴望，想知道天堂和地狱的基本特征；这基本特征是快乐，所以我会带你到一座小山，那里天天有人聚会，有检查结果的，有调查原因的，有探究目的的。他们分为三组：检查结果的被称为知识灵，抽象地说，就是知识；调查原因的被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；探究目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。从目的看原因，通过原因看结果的天使就在他们正上方的天堂。这三个小组便从这些天使那里获得启示。”

然后，他牵着新灵的手，把他带到一座山上，就是探究目的、被称为智慧的人聚会的地方。新灵对他们说：“请原谅我到你们这里来。原因是，我从孩童时就思想天堂与地狱。我刚到这个世界，遇见的人告诉我说，天堂在头顶上，地狱在脚底下；但他们没有告诉我它们什么样，它们的性质如何。不停地思索使我感到焦虑，于是我向神祷告；然后就有一位天使站在我旁边，对我说，去询问并学习什么是快乐，你就会明白。我一直在问，但到目前为止都是徒劳。所以，你们若愿意，乞求你们指教我什么是快乐。”

对此，智慧回答说：“快乐对天堂里的所有人来说，就是生命的全部，对地狱里的所有人来说，也是生命的全部。天堂里的人体验良善与真理的快乐；而地狱里的人体验邪恶与虚假的快乐。因为所有快乐都属于爱，而爱是人生命的存在。由于人照着他爱的性质而为一个人，所以他照着其快乐的性质而为一个人；换句话说，正如一个人的人性取决于其爱的性质，这人性也取决于其快乐的性质。爱的活动产生快乐的感觉。在天堂，爱的一切活动都与智慧同在；在地狱，爱的一切活动都与疯狂同在。这两种活动都在它们所作用的主体里面表现为快乐；但天堂和地狱的快乐截然对立。天堂处于爱，因而处于行善的快乐；而地狱也处于爱，因而处于行恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就知道天堂和地狱什么样，它们性质如何。从调查原因，被称为聪明的人那里去进一步询问并学习什么是快乐吧。从这里向右就能找到他们。”

于是，新灵离开智慧，靠近聪明，告知来由，请求他们指教他什么是快乐。他们听到这个问题很高兴，说：“没错，人若知道什么是快乐，就知道天堂和地狱什么样，它们的性质如何。使人成为人的意愿若感觉不到快乐，就纹丝不动。因为意愿就本身而言，无非是某种爱、因而某种快乐的情感和结果。有某种讨人喜欢、宜人、愉快的事物激发意愿行为；又因是意愿驱动理解力去思考，所以若没有从意愿流入的快乐，就不可能有一丁点思维观念。这是因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面的灵魂和心智的一切事物；祂通过爱和智慧的流注激活他们。这种流注就是作为一切快乐之源头的活动本身。就其起源而言，这种快乐可被称为祝福、极乐和幸福；就其衍生物而言，可被称为快乐、愉悦和可爱；若用一个普遍术语来称呼，就是良善。但地狱灵将他们所拥有的这一切都颠倒了，从而使良善变为邪恶，将真理变为虚假，尽管他们的快乐始终一样。因为没有持续的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而生命可言。由此明显可知地狱的快乐及其性质和源头是什么，也可想而知天堂的快乐及其性质和源头是什么。”

听完这番话，新灵又被带到第三组，就是那些检查结果、被称为知识的人所在的地方。这些人说：“下到低地，上到高地，你会在后者那里觉察并感受到天堂天使的乐趣，在前者那里觉察并感受到地狱灵的乐趣。”就在这时，远处的地面突然裂开了，有三个魔鬼从开口处上来，看上去像是着了火，这是由他们爱的快乐造成的。陪伴新灵的天使意识到这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就对他们喊着说：“不要再靠近了，就从你们所在的地方告诉我们有关你们快乐的事。”于是，魔鬼说：

“要知道，每个人，无论善恶，都体验自己的快乐。善人体验自己良善的快乐，恶人体验自己邪恶的快乐。”

“那你们的快乐是什么？”

“通奸、偷盗、欺骗、亵渎。”

“你们的快乐是何性质？”

“别人觉得像粪便的臭味，死尸的腐味，便池的骚味。”

“它们让你们感到快乐吗？”

“它们是最令人快乐的。”

“那你们就像住在这种环境下的不洁动物。”

“是就是吧。但这类恶臭的确是我们鼻孔的快乐。”

“还有吗？”

“每个人都被允许体验自己的快乐，甚至别人称之为最污秽的那种，只要他不搅扰善灵和天使。但我们的快乐让我们忍不住搅扰他们，于是，我们就被扔进劳改营，在那里受到严厉对待。限制并撤回我们的快乐就是所谓的地狱折磨；这也是一种内在痛苦。”

“你们为何搅扰善人呢？”

“我们情不自禁。一看见天使，感觉到他周围的神性气场，我们就发狂。”

“那你们真如野兽一般。”

不久之后，这三个魔鬼看见由天使陪伴的新灵，狂怒便临到他们，看似仇恨之火。因此，为防止他们造成伤害，他们就被扔回地狱。此后，从目的看原因，通过原因看结果，在这三组人上方天堂里的天使出现了。只见他们在一道亮光中，这光以螺旋形的曲线滚动下来，带来一个花环，并将其戴在新灵的头上。此时，有声音从天上对他说：“这个花环是给你的，因为你从孩童时就思想天堂与地狱。”

215.圣言字义里的真理有一部分并非裸露的真理，而是真理的表象。它们就像取自尘世表象的比喻和类比，以迁就并适合简单人，甚至孩子的理解能力和水平。不过，它们同时又是对应，故而是纯正真理的容器和居所，是容纳它的器皿，如同盛美酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或像我们穿的衣服，无论是婴儿的襁褓，还是少女的漂亮裙子。它们还像存储在属世人记忆里的知识，这知识包含他对属灵真理的领悟和情感。被包裹、容纳、覆盖和领悟的裸露真理本身存在于圣言的属灵之义中；而裸露的良善则存在于圣言的属天之义中。不过，这一点必须通过圣言来说明。
耶稣说：
文士和法利赛人哪，你们有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26）
主说这话时用了比喻和类比，它们同时也是对应。当祂说“杯盘”时，“杯”不仅表示、还代表圣言的真理，因为“杯”表示葡萄酒，而“葡萄酒”代表真理。但“盘”表示食物，而“食物”代表良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示用圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”则表示我们的言行所在的外层也要洁净，因为外层的本质源于内层。
耶稣又说：
有一个富人，穿着紫色袍和细麻衣，天天奢华宴乐。又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。（路加福音16:19,20）
此处主也是以比喻和类比来说话的，它们是对应，并且包含属灵之物。财主表示犹太民族。该民族之所以被认为富有，是因为它拥有含有属灵财富的圣言。他所穿的紫色袍和细麻衣表示圣言的良善与真理，紫色袍表示它的良善，细麻衣表示它的真理。天天奢华宴乐表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂中从圣言听到许多事为乐趣。穷人拉撒路表示没有圣言的外邦人。他“躺在富人的大门口”表示这些外邦人遭到犹太人的蔑视和拒绝。浑身生疮表示外邦人因不知道真理而被许多谬念困扰。
拉撒路表示外邦人，是因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路（约翰福音11:3,5,36）；他被称为主的朋友（约翰福音11:11）；与主一同坐席（约翰福音12:2）。从以上两处经文明显看出，圣言字义上的真理和良善就像器皿，或包裹裸露良善与真理的衣服，这二者就藏在圣言的属灵和属天之义中。
就字义而言，圣言就具有这样的性质。由此可知，那些拥有神圣真理，相信圣言的核心是神圣的神性之人，尤其那些相信圣言因其属灵和属天之义而具有这种性质之人，在阅读圣言、从主接受启示时，就会在属世之光中看到神圣真理。因为属灵之义所在的天堂之光会流入到圣言字义所在的属世之光中，照亮世人的智性（intellectual它被认为是人类心智中所具备的一种能分辨对与错的直觉能力，有人认为它是一种在人类心智中运作的知觉能力，位阶高于感官），也就是其所谓的理性，使它看到并承认神圣真理，无论是在它们显明的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至在他们不知不觉的情况下流入。