史威登堡神学著作
461.对此,我补充以下记事:
我曾与一位新来的灵人交谈,他在世时就花大量时间思想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡、被称为灵人的人,因为他们此时是属灵人。一到灵界,这个灵人就以同样的方式开始思想天堂与地狱:思想天堂时,就感到喜乐;思想地狱时,就陷入悲伤。当他意识到自己在灵界时,就立刻询问天堂在哪里,地狱在哪里;这二者什么样,它们的性质如何。他得到的答复是:“天堂在你头上,地狱在你脚下,因为你现在天堂与地狱中间的灵人界;至于天堂和地狱什么样,它们的性质如何,我们无法用三言两语来描述。”他充满求知欲,于是跪下向神恳切祷告,好得到指教。看哪,一位天使出现在他右手边,扶他起来,说:“你恳求被教导关于天堂与地狱的事。去询问并学习什么是快乐,你就会明白。”说完这些话,天使消失了。
然后,新灵自言自语说:“询问并学习什么是快乐,就能知道天堂和地狱什么样,它们的性质如何。这话是什么意思呢?”于是,他离开那地方,四处徘徊,遇见人就问:“请告诉我什么是快乐!”有的说:“这是什么问题?谁不知道什么是快乐?快乐不就是欢喜、高兴吗?所以,快乐就是快乐喽;一种快乐就像另一种,我们看不出有什么分别。”有的说,快乐是心灵的欢笑;“因为当心灵欢笑时,脸上就洋溢着快乐,言语充满诙谐,姿态放松,整个人都很高兴。”还有人说:“快乐无非是大快朵颐,享受美食,畅饮美酒,一醉方休,然后谈论各种各样的话题,尤其是维纳斯和丘比特的乐趣。”
听到这些答复,新灵很生气,自言自语说:“这些都是粗俗、没有教养之人的回答;这样的快乐既非天堂,也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”于是,他就离开他们,开始打听:“智慧人在哪里?”然后,一位天使灵看见了他,说:“我发觉你充满渴望,想知道天堂和地狱的基本特征;这基本特征是快乐,所以我会带你到一座小山,那里天天有人聚会,有检查结果的,有调查原因的,有探究目的的。他们分为三组:检查结果的被称为知识灵,抽象地说,就是知识;调查原因的被称为聪明灵,抽象地说,就是聪明;探究目的的被称为智慧灵,抽象地说,就是智慧。从目的看原因,通过原因看结果的天使就在他们正上方的天堂。这三个小组便从这些天使那里获得启示。”
然后,他牵着新灵的手,把他带到一座山上,就是探究目的、被称为智慧的人聚会的地方。新灵对他们说:“请原谅我到你们这里来。原因是,我从孩童时就思想天堂与地狱。我刚到这个世界,遇见的人告诉我说,天堂在头顶上,地狱在脚底下;但他们没有告诉我它们什么样,它们的性质如何。不停地思索使我感到焦虑,于是我向神祷告;然后就有一位天使站在我旁边,对我说,去询问并学习什么是快乐,你就会明白。我一直在问,但到目前为止都是徒劳。所以,你们若愿意,乞求你们指教我什么是快乐。”
对此,智慧回答说:“快乐对天堂里的所有人来说,就是生命的全部,对地狱里的所有人来说,也是生命的全部。天堂里的人体验良善与真理的快乐;而地狱里的人体验邪恶与虚假的快乐。因为所有快乐都属于爱,而爱是人生命的存在。由于人照着他爱的性质而为一个人,所以他照着其快乐的性质而为一个人;换句话说,正如一个人的人性取决于其爱的性质,这人性也取决于其快乐的性质。爱的活动产生快乐的感觉。在天堂,爱的一切活动都与智慧同在;在地狱,爱的一切活动都与疯狂同在。这两种活动都在它们所作用的主体里面表现为快乐;但天堂和地狱的快乐截然对立。天堂处于爱,因而处于行善的快乐;而地狱也处于爱,因而处于行恶的快乐。因此,你若知道什么是快乐,就知道天堂和地狱什么样,它们性质如何。从调查原因,被称为聪明的人那里去进一步询问并学习什么是快乐吧。从这里向右就能找到他们。”
于是,新灵离开智慧,靠近聪明,告知来由,请求他们指教他什么是快乐。他们听到这个问题很高兴,说:“没错,人若知道什么是快乐,就知道天堂和地狱什么样,它们的性质如何。使人成为人的意愿若感觉不到快乐,就纹丝不动。因为意愿就本身而言,无非是某种爱、因而某种快乐的情感和结果。有某种讨人喜欢、宜人、愉快的事物激发意愿行为;又因是意愿驱动理解力去思考,所以若没有从意愿流入的快乐,就不可能有一丁点思维观念。这是因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面的灵魂和心智的一切事物;祂通过爱和智慧的流注激活他们。这种流注就是作为一切快乐之源头的活动本身。就其起源而言,这种快乐可被称为祝福、极乐和幸福;就其衍生物而言,可被称为快乐、愉悦和可爱;若用一个普遍术语来称呼,就是良善。但地狱灵将他们所拥有的这一切都颠倒了,从而使良善变为邪恶,将真理变为虚假,尽管他们的快乐始终一样。因为没有持续的快乐,他们就不会有意愿、感觉,因而生命可言。由此明显可知地狱的快乐及其性质和源头是什么,也可想而知天堂的快乐及其性质和源头是什么。”
听完这番话,新灵又被带到第三组,就是那些检查结果、被称为知识的人所在的地方。这些人说:“下到低地,上到高地,你会在后者那里觉察并感受到天堂天使的乐趣,在前者那里觉察并感受到地狱灵的乐趣。”就在这时,远处的地面突然裂开了,有三个魔鬼从开口处上来,看上去像是着了火,这是由他们爱的快乐造成的。陪伴新灵的天使意识到这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的,就对他们喊着说:“不要再靠近了,就从你们所在的地方告诉我们有关你们快乐的事。”于是,魔鬼说:
“要知道,每个人,无论善恶,都体验自己的快乐。善人体验自己良善的快乐,恶人体验自己邪恶的快乐。”
“那你们的快乐是什么?”
“通奸、偷盗、欺骗、亵渎。”
“你们的快乐是何性质?”
“别人觉得像粪便的臭味,死尸的腐味,便池的骚味。”
“它们让你们感到快乐吗?”
“它们是最令人快乐的。”
“那你们就像住在这种环境下的不洁动物。”
“是就是吧。但这类恶臭的确是我们鼻孔的快乐。”
“还有吗?”
“每个人都被允许体验自己的快乐,甚至别人称之为最污秽的那种,只要他不搅扰善灵和天使。但我们的快乐让我们忍不住搅扰他们,于是,我们就被扔进劳改营,在那里受到严厉对待。限制并撤回我们的快乐就是所谓的地狱折磨;这也是一种内在痛苦。”
“你们为何搅扰善人呢?”
“我们情不自禁。一看见天使,感觉到他周围的神性气场,我们就发狂。”
“那你们真如野兽一般。”
不久之后,这三个魔鬼看见由天使陪伴的新灵,狂怒便临到他们,看似仇恨之火。因此,为防止他们造成伤害,他们就被扔回地狱。此后,从目的看原因,通过原因看结果,在这三组人上方天堂里的天使出现了。只见他们在一道亮光中,这光以螺旋形的曲线滚动下来,带来一个花环,并将其戴在新灵的头上。此时,有声音从天上对他说:“这个花环是给你的,因为你从孩童时就思想天堂与地狱。”
102.基督教界目前的信仰是,就其人性而言,主不仅过去是玛利亚的儿子,现在仍是玛利亚的儿子。但这是一个谬论。祂过去的确是玛利亚的儿子,但现在不是。因为祂通过其救赎行为脱去了从母亲那里所得的人性,披上了来自父亲的人性。这就是为何主的人性是神性,并且在祂里面,神是人,人是神。祂脱去来自母亲的人性,并披上来自父亲的人性,也就是神性人。这一点从以下事实就能明显看出来,即祂自己从来不称呼玛利亚为祂的母亲,这从以下经文可以看出来:
耶稣的母亲对祂说,他们没有酒了。耶稣对她说,我与你有什么相干?妇人,我的时候还没有到。(约翰福音2:3,4)
又:
耶稣(从十字架上)见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子。然后,祂对那门徒说,看,你的母亲。(约翰福音19:26,27)
祂曾有一次不认她:
有人告诉耶稣说,你母亲和你弟兄站在外边,要与你说话。耶稣回答说,凡听从神的道并遵行的人就是我的母亲,我的弟兄。(路加福音8:20;马太福音12:46-49;马可福音3:31-35)
所以,主称她为“妇人”,而非“母亲”,并把她交给约翰作母亲。在其它地方,她被称为祂的母亲,但主自己从不这样称呼。
以下事实也证明这一点,即祂不承认自己是大卫的子孙,因为我们在福音书中读到:
耶稣问法利赛人,说,论到基督,你们的意见如何?祂是谁的子孙?他们对祂说,是大卫的子孙。祂对他们说,那大卫怎么在灵里称祂为主,说,主对我主说,你坐在我的右边,等我使你的仇敌作你的脚凳?大卫既称祂为主,祂怎么又是他的子孙呢?”没有一个人能回答祂一言。(马太福音22:41-46;马可福音12:35;路加福音20:41-44;诗篇110:1)
我在此补充以下内容。有一次,我被允许与耶稣的母亲玛利亚对话。她碰巧经过,出现在我头顶上的天堂,身穿丝绸样的白衣。然后,她稍作停留说,她曾是主的母亲,主从她而生,但通过脱去从她得来的人身的一切事物而变成神,因此她拜主为她的神,并不想任何人视祂为她的儿子,因为神性的一切都在祂里面。真相从这几句话显露出来,即,因此耶和华在最初之物如在最末之物中那样是人,如经上所说的:
我是阿拉法和俄梅戛,是初和终,是昔在、今在、以后永在的全能者。(启示录1:8,22:13)
约翰一看见七灯台中间的人子,就仆倒在祂脚前,像死了一样。祂用右手按着他说,我是首先的和末后的。(启示录1:13,17;21:6)
看哪,我必快来,要照各人所行的报应他。我是阿拉法和俄梅戛,是初和终,是首先的和末后的。(启示录22:12,13)
还有以赛亚书:
耶和华以色列的君,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说:我是首先的和末后的。(以赛亚书44:6;48:12)
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