461.对此，我补充以下记事：

我曾与一位新来的灵人交谈，他在世时就花大量时间思想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡、被称为灵人的人，因为他们此时是属灵人。一到灵界，这个灵人就以同样的方式开始思想天堂与地狱：思想天堂时，就感到喜乐；思想地狱时，就陷入悲伤。当他意识到自己在灵界时，就立刻询问天堂在哪里，地狱在哪里；这二者什么样，它们的性质如何。他得到的答复是：“天堂在你头上，地狱在你脚下，因为你现在天堂与地狱中间的灵人界；至于天堂和地狱什么样，它们的性质如何，我们无法用三言两语来描述。”他充满求知欲，于是跪下向神恳切祷告，好得到指教。看哪，一位天使出现在他右手边，扶他起来，说：“你恳求被教导关于天堂与地狱的事。去询问并学习什么是快乐，你就会明白。”说完这些话，天使消失了。

然后，新灵自言自语说：“询问并学习什么是快乐，就能知道天堂和地狱什么样，它们的性质如何。这话是什么意思呢？”于是，他离开那地方，四处徘徊，遇见人就问：“请告诉我什么是快乐！”有的说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？快乐不就是欢喜、高兴吗？所以，快乐就是快乐喽；一种快乐就像另一种，我们看不出有什么分别。”有的说，快乐是心灵的欢笑；“因为当心灵欢笑时，脸上就洋溢着快乐，言语充满诙谐，姿态放松，整个人都很高兴。”还有人说：“快乐无非是大快朵颐，享受美食，畅饮美酒，一醉方休，然后谈论各种各样的话题，尤其是维纳斯和丘比特的乐趣。”

听到这些答复，新灵很生气，自言自语说：“这些都是粗俗、没有教养之人的回答；这样的快乐既非天堂，也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”于是，他就离开他们，开始打听：“智慧人在哪里？”然后，一位天使灵看见了他，说：“我发觉你充满渴望，想知道天堂和地狱的基本特征；这基本特征是快乐，所以我会带你到一座小山，那里天天有人聚会，有检查结果的，有调查原因的，有探究目的的。他们分为三组：检查结果的被称为知识灵，抽象地说，就是知识；调查原因的被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；探究目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。从目的看原因，通过原因看结果的天使就在他们正上方的天堂。这三个小组便从这些天使那里获得启示。”

然后，他牵着新灵的手，把他带到一座山上，就是探究目的、被称为智慧的人聚会的地方。新灵对他们说：“请原谅我到你们这里来。原因是，我从孩童时就思想天堂与地狱。我刚到这个世界，遇见的人告诉我说，天堂在头顶上，地狱在脚底下；但他们没有告诉我它们什么样，它们的性质如何。不停地思索使我感到焦虑，于是我向神祷告；然后就有一位天使站在我旁边，对我说，去询问并学习什么是快乐，你就会明白。我一直在问，但到目前为止都是徒劳。所以，你们若愿意，乞求你们指教我什么是快乐。”

对此，智慧回答说：“快乐对天堂里的所有人来说，就是生命的全部，对地狱里的所有人来说，也是生命的全部。天堂里的人体验良善与真理的快乐；而地狱里的人体验邪恶与虚假的快乐。因为所有快乐都属于爱，而爱是人生命的存在。由于人照着他爱的性质而为一个人，所以他照着其快乐的性质而为一个人；换句话说，正如一个人的人性取决于其爱的性质，这人性也取决于其快乐的性质。爱的活动产生快乐的感觉。在天堂，爱的一切活动都与智慧同在；在地狱，爱的一切活动都与疯狂同在。这两种活动都在它们所作用的主体里面表现为快乐；但天堂和地狱的快乐截然对立。天堂处于爱，因而处于行善的快乐；而地狱也处于爱，因而处于行恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就知道天堂和地狱什么样，它们性质如何。从调查原因，被称为聪明的人那里去进一步询问并学习什么是快乐吧。从这里向右就能找到他们。”

于是，新灵离开智慧，靠近聪明，告知来由，请求他们指教他什么是快乐。他们听到这个问题很高兴，说：“没错，人若知道什么是快乐，就知道天堂和地狱什么样，它们的性质如何。使人成为人的意愿若感觉不到快乐，就纹丝不动。因为意愿就本身而言，无非是某种爱、因而某种快乐的情感和结果。有某种讨人喜欢、宜人、愉快的事物激发意愿行为；又因是意愿驱动理解力去思考，所以若没有从意愿流入的快乐，就不可能有一丁点思维观念。这是因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面的灵魂和心智的一切事物；祂通过爱和智慧的流注激活他们。这种流注就是作为一切快乐之源头的活动本身。就其起源而言，这种快乐可被称为祝福、极乐和幸福；就其衍生物而言，可被称为快乐、愉悦和可爱；若用一个普遍术语来称呼，就是良善。但地狱灵将他们所拥有的这一切都颠倒了，从而使良善变为邪恶，将真理变为虚假，尽管他们的快乐始终一样。因为没有持续的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而生命可言。由此明显可知地狱的快乐及其性质和源头是什么，也可想而知天堂的快乐及其性质和源头是什么。”

听完这番话，新灵又被带到第三组，就是那些检查结果、被称为知识的人所在的地方。这些人说：“下到低地，上到高地，你会在后者那里觉察并感受到天堂天使的乐趣，在前者那里觉察并感受到地狱灵的乐趣。”就在这时，远处的地面突然裂开了，有三个魔鬼从开口处上来，看上去像是着了火，这是由他们爱的快乐造成的。陪伴新灵的天使意识到这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就对他们喊着说：“不要再靠近了，就从你们所在的地方告诉我们有关你们快乐的事。”于是，魔鬼说：

“要知道，每个人，无论善恶，都体验自己的快乐。善人体验自己良善的快乐，恶人体验自己邪恶的快乐。”

“那你们的快乐是什么？”

“通奸、偷盗、欺骗、亵渎。”

“你们的快乐是何性质？”

“别人觉得像粪便的臭味，死尸的腐味，便池的骚味。”

“它们让你们感到快乐吗？”

“它们是最令人快乐的。”

“那你们就像住在这种环境下的不洁动物。”

“是就是吧。但这类恶臭的确是我们鼻孔的快乐。”

“还有吗？”

“每个人都被允许体验自己的快乐，甚至别人称之为最污秽的那种，只要他不搅扰善灵和天使。但我们的快乐让我们忍不住搅扰他们，于是，我们就被扔进劳改营，在那里受到严厉对待。限制并撤回我们的快乐就是所谓的地狱折磨；这也是一种内在痛苦。”

“你们为何搅扰善人呢？”

“我们情不自禁。一看见天使，感觉到他周围的神性气场，我们就发狂。”

“那你们真如野兽一般。”

不久之后，这三个魔鬼看见由天使陪伴的新灵，狂怒便临到他们，看似仇恨之火。因此，为防止他们造成伤害，他们就被扔回地狱。此后，从目的看原因，通过原因看结果，在这三组人上方天堂里的天使出现了。只见他们在一道亮光中，这光以螺旋形的曲线滚动下来，带来一个花环，并将其戴在新灵的头上。此时，有声音从天上对他说：“这个花环是给你的，因为你从孩童时就思想天堂与地狱。”

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。