史威登堡神学著作

婚姻之爱 #461

461.对此,我补充

461.对此,我补充以下记事:

我曾与一位新来的灵人交谈,他在世时就花大量时间思想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡、被称为灵人的人,因为他们此时是属灵人。一到灵界,这个灵人就以同样的方式开始思想天堂与地狱:思想天堂时,就感到喜乐;思想地狱时,就陷入悲伤。当他意识到自己在灵界时,就立刻询问天堂在哪里,地狱在哪里;这二者什么样,它们的性质如何。他得到的答复是:“天堂在你头上,地狱在你脚下,因为你现在天堂与地狱中间的灵人界;至于天堂和地狱什么样,它们的性质如何,我们无法用三言两语来描述。”他充满求知欲,于是跪下向神恳切祷告,好得到指教。看哪,一位天使出现在他右手边,扶他起来,说:“你恳求被教导关于天堂与地狱的事。去询问并学习什么是快乐,你就会明白。”说完这些话,天使消失了。

然后,新灵自言自语说:“询问并学习什么是快乐,就能知道天堂和地狱什么样,它们的性质如何。这话是什么意思呢?”于是,他离开那地方,四处徘徊,遇见人就问:“请告诉我什么是快乐!”有的说:“这是什么问题?谁不知道什么是快乐?快乐不就是欢喜、高兴吗?所以,快乐就是快乐喽;一种快乐就像另一种,我们看不出有什么分别。”有的说,快乐是心灵的欢笑;“因为当心灵欢笑时,脸上就洋溢着快乐,言语充满诙谐,姿态放松,整个人都很高兴。”还有人说:“快乐无非是大快朵颐,享受美食,畅饮美酒,一醉方休,然后谈论各种各样的话题,尤其是维纳斯和丘比特的乐趣。”

听到这些答复,新灵很生气,自言自语说:“这些都是粗俗、没有教养之人的回答;这样的快乐既非天堂,也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”于是,他就离开他们,开始打听:“智慧人在哪里?”然后,一位天使灵看见了他,说:“我发觉你充满渴望,想知道天堂和地狱的基本特征;这基本特征是快乐,所以我会带你到一座小山,那里天天有人聚会,有检查结果的,有调查原因的,有探究目的的。他们分为三组:检查结果的被称为知识灵,抽象地说,就是知识;调查原因的被称为聪明灵,抽象地说,就是聪明;探究目的的被称为智慧灵,抽象地说,就是智慧。从目的看原因,通过原因看结果的天使就在他们正上方的天堂。这三个小组便从这些天使那里获得启示。”

然后,他牵着新灵的手,把他带到一座山上,就是探究目的、被称为智慧的人聚会的地方。新灵对他们说:“请原谅我到你们这里来。原因是,我从孩童时就思想天堂与地狱。我刚到这个世界,遇见的人告诉我说,天堂在头顶上,地狱在脚底下;但他们没有告诉我它们什么样,它们的性质如何。不停地思索使我感到焦虑,于是我向神祷告;然后就有一位天使站在我旁边,对我说,去询问并学习什么是快乐,你就会明白。我一直在问,但到目前为止都是徒劳。所以,你们若愿意,乞求你们指教我什么是快乐。”

对此,智慧回答说:“快乐对天堂里的所有人来说,就是生命的全部,对地狱里的所有人来说,也是生命的全部。天堂里的人体验良善与真理的快乐;而地狱里的人体验邪恶与虚假的快乐。因为所有快乐都属于爱,而爱是人生命的存在。由于人照着他爱的性质而为一个人,所以他照着其快乐的性质而为一个人;换句话说,正如一个人的人性取决于其爱的性质,这人性也取决于其快乐的性质。爱的活动产生快乐的感觉。在天堂,爱的一切活动都与智慧同在;在地狱,爱的一切活动都与疯狂同在。这两种活动都在它们所作用的主体里面表现为快乐;但天堂和地狱的快乐截然对立。天堂处于爱,因而处于行善的快乐;而地狱也处于爱,因而处于行恶的快乐。因此,你若知道什么是快乐,就知道天堂和地狱什么样,它们性质如何。从调查原因,被称为聪明的人那里去进一步询问并学习什么是快乐吧。从这里向右就能找到他们。”

于是,新灵离开智慧,靠近聪明,告知来由,请求他们指教他什么是快乐。他们听到这个问题很高兴,说:“没错,人若知道什么是快乐,就知道天堂和地狱什么样,它们的性质如何。使人成为人的意愿若感觉不到快乐,就纹丝不动。因为意愿就本身而言,无非是某种爱、因而某种快乐的情感和结果。有某种讨人喜欢、宜人、愉快的事物激发意愿行为;又因是意愿驱动理解力去思考,所以若没有从意愿流入的快乐,就不可能有一丁点思维观念。这是因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面的灵魂和心智的一切事物;祂通过爱和智慧的流注激活他们。这种流注就是作为一切快乐之源头的活动本身。就其起源而言,这种快乐可被称为祝福、极乐和幸福;就其衍生物而言,可被称为快乐、愉悦和可爱;若用一个普遍术语来称呼,就是良善。但地狱灵将他们所拥有的这一切都颠倒了,从而使良善变为邪恶,将真理变为虚假,尽管他们的快乐始终一样。因为没有持续的快乐,他们就不会有意愿、感觉,因而生命可言。由此明显可知地狱的快乐及其性质和源头是什么,也可想而知天堂的快乐及其性质和源头是什么。”

听完这番话,新灵又被带到第三组,就是那些检查结果、被称为知识的人所在的地方。这些人说:“下到低地,上到高地,你会在后者那里觉察并感受到天堂天使的乐趣,在前者那里觉察并感受到地狱灵的乐趣。”就在这时,远处的地面突然裂开了,有三个魔鬼从开口处上来,看上去像是着了火,这是由他们爱的快乐造成的。陪伴新灵的天使意识到这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的,就对他们喊着说:“不要再靠近了,就从你们所在的地方告诉我们有关你们快乐的事。”于是,魔鬼说:

“要知道,每个人,无论善恶,都体验自己的快乐。善人体验自己良善的快乐,恶人体验自己邪恶的快乐。”

“那你们的快乐是什么?”

“通奸、偷盗、欺骗、亵渎。”

“你们的快乐是何性质?”

“别人觉得像粪便的臭味,死尸的腐味,便池的骚味。”

“它们让你们感到快乐吗?”

“它们是最令人快乐的。”

“那你们就像住在这种环境下的不洁动物。”

“是就是吧。但这类恶臭的确是我们鼻孔的快乐。”

“还有吗?”

“每个人都被允许体验自己的快乐,甚至别人称之为最污秽的那种,只要他不搅扰善灵和天使。但我们的快乐让我们忍不住搅扰他们,于是,我们就被扔进劳改营,在那里受到严厉对待。限制并撤回我们的快乐就是所谓的地狱折磨;这也是一种内在痛苦。”

“你们为何搅扰善人呢?”

“我们情不自禁。一看见天使,感觉到他周围的神性气场,我们就发狂。”

“那你们真如野兽一般。”

不久之后,这三个魔鬼看见由天使陪伴的新灵,狂怒便临到他们,看似仇恨之火。因此,为防止他们造成伤害,他们就被扔回地狱。此后,从目的看原因,通过原因看结果,在这三组人上方天堂里的天使出现了。只见他们在一道亮光中,这光以螺旋形的曲线滚动下来,带来一个花环,并将其戴在新灵的头上。此时,有声音从天上对他说:“这个花环是给你的,因为你从孩童时就思想天堂与地狱。”


新耶路撒冷教义之圣经篇 #35

SS35.在《新耶路

SS35.在《新耶路撒冷教义之主篇》(28节)中我已说明,旧约中的众先知代表圣言方面的主,并由此表示取自圣言的教会教义,众先知因此被称为“人子”。由此可知,通过他们所遭遇和承受的各种事,他们代表犹太人向圣言字义所施的暴行。因此,先知以赛亚被吩咐:

解掉他腰间的麻布,脱下他脚上的鞋,露身赤脚行走三年。(以赛亚书20:2–3)

先知以西结被吩咐:

使理发匠的剃刀,剃过他的头和他的胡须,将三分之一在城中间焚烧,将三分之一用剑砍碎,将三分之一任风吹散;要取几根头发包在衣襟里,最后把它们扔在火中间焚烧。(以西结书5:1–4)

由于“先知”代表圣言,因而表示取自圣言的教会教义,如前所述,还由于“头”表示来自圣言的智慧,所以“头发和胡须”表示真理的最外在形式。正是由于这种含义,任何人使自己秃头,或看上去秃头,都是一种极其悲痛的标志,也是一种奇耻大辱。正是因为这个而非其它原因,该先知剃去头发和胡须,以代表犹太教会在圣言方面的状态。也正是因为这个而非其它原因,戏称以利沙秃头的四十二个童子被两只母熊撕裂(列王纪下2:23–24)。因为如前所述,“先知”代表圣言,“秃头”表示没有一个最外在意义的圣言。

下一章(49节)我们会看到,“拿细耳人”代表最外在形式上的主的圣言,这就是为何他们被吩咐让头发生长,一根也不可剃去。此外,在希伯来语,“拿细耳”实际上表示头发。经上还吩咐,大祭司不可剃头(利未记21:10);一家之主也不可剃头(利未记21:5)。

这就是为何秃头对他们来说是奇耻大辱,这从下列经文明显看出来:各人头上光秃,各人胡须剃净。(以赛亚书15:2; 耶利米书48:37)

各人脸上羞愧,各人头上光秃。(以西结书7:18)

头都光秃,肩都磨破。(以西结书29:18)

我必使众人腰束麻布,各人头上光秃。(阿摩司书8:10)

为你所喜爱的儿子,你要剃头,使你的头光秃,要大大地光秃,因为他们都必流亡而离开你。(弥迦书1:16)

此处“使头光秃,大大地光秃”表示最外在形式上的圣言真理。一旦它们被歪曲,如犹太人所行的那样,整部圣言都会被毁,因为圣言的最外在形式是圣言的倚靠和支撑。事实上,圣言中的每个字对它的属天和属灵真理来说,都是一种倚靠和一种支撑。由于“头发”表示圣言最外在形式上的真理,所以在灵界,凡轻视圣言,歪曲它的字义之人,看上去都是秃头;而那些尊重并热爱圣言的人,则拥有漂亮的头发。关于这个主题,可参看下文(49节)。

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