史威登堡神学著作
461.对此,我补充以下记事:
我曾与一位新来的灵人交谈,他在世时就花大量时间思想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡、被称为灵人的人,因为他们此时是属灵人。一到灵界,这个灵人就以同样的方式开始思想天堂与地狱:思想天堂时,就感到喜乐;思想地狱时,就陷入悲伤。当他意识到自己在灵界时,就立刻询问天堂在哪里,地狱在哪里;这二者什么样,它们的性质如何。他得到的答复是:“天堂在你头上,地狱在你脚下,因为你现在天堂与地狱中间的灵人界;至于天堂和地狱什么样,它们的性质如何,我们无法用三言两语来描述。”他充满求知欲,于是跪下向神恳切祷告,好得到指教。看哪,一位天使出现在他右手边,扶他起来,说:“你恳求被教导关于天堂与地狱的事。去询问并学习什么是快乐,你就会明白。”说完这些话,天使消失了。
然后,新灵自言自语说:“询问并学习什么是快乐,就能知道天堂和地狱什么样,它们的性质如何。这话是什么意思呢?”于是,他离开那地方,四处徘徊,遇见人就问:“请告诉我什么是快乐!”有的说:“这是什么问题?谁不知道什么是快乐?快乐不就是欢喜、高兴吗?所以,快乐就是快乐喽;一种快乐就像另一种,我们看不出有什么分别。”有的说,快乐是心灵的欢笑;“因为当心灵欢笑时,脸上就洋溢着快乐,言语充满诙谐,姿态放松,整个人都很高兴。”还有人说:“快乐无非是大快朵颐,享受美食,畅饮美酒,一醉方休,然后谈论各种各样的话题,尤其是维纳斯和丘比特的乐趣。”
听到这些答复,新灵很生气,自言自语说:“这些都是粗俗、没有教养之人的回答;这样的快乐既非天堂,也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”于是,他就离开他们,开始打听:“智慧人在哪里?”然后,一位天使灵看见了他,说:“我发觉你充满渴望,想知道天堂和地狱的基本特征;这基本特征是快乐,所以我会带你到一座小山,那里天天有人聚会,有检查结果的,有调查原因的,有探究目的的。他们分为三组:检查结果的被称为知识灵,抽象地说,就是知识;调查原因的被称为聪明灵,抽象地说,就是聪明;探究目的的被称为智慧灵,抽象地说,就是智慧。从目的看原因,通过原因看结果的天使就在他们正上方的天堂。这三个小组便从这些天使那里获得启示。”
然后,他牵着新灵的手,把他带到一座山上,就是探究目的、被称为智慧的人聚会的地方。新灵对他们说:“请原谅我到你们这里来。原因是,我从孩童时就思想天堂与地狱。我刚到这个世界,遇见的人告诉我说,天堂在头顶上,地狱在脚底下;但他们没有告诉我它们什么样,它们的性质如何。不停地思索使我感到焦虑,于是我向神祷告;然后就有一位天使站在我旁边,对我说,去询问并学习什么是快乐,你就会明白。我一直在问,但到目前为止都是徒劳。所以,你们若愿意,乞求你们指教我什么是快乐。”
对此,智慧回答说:“快乐对天堂里的所有人来说,就是生命的全部,对地狱里的所有人来说,也是生命的全部。天堂里的人体验良善与真理的快乐;而地狱里的人体验邪恶与虚假的快乐。因为所有快乐都属于爱,而爱是人生命的存在。由于人照着他爱的性质而为一个人,所以他照着其快乐的性质而为一个人;换句话说,正如一个人的人性取决于其爱的性质,这人性也取决于其快乐的性质。爱的活动产生快乐的感觉。在天堂,爱的一切活动都与智慧同在;在地狱,爱的一切活动都与疯狂同在。这两种活动都在它们所作用的主体里面表现为快乐;但天堂和地狱的快乐截然对立。天堂处于爱,因而处于行善的快乐;而地狱也处于爱,因而处于行恶的快乐。因此,你若知道什么是快乐,就知道天堂和地狱什么样,它们性质如何。从调查原因,被称为聪明的人那里去进一步询问并学习什么是快乐吧。从这里向右就能找到他们。”
于是,新灵离开智慧,靠近聪明,告知来由,请求他们指教他什么是快乐。他们听到这个问题很高兴,说:“没错,人若知道什么是快乐,就知道天堂和地狱什么样,它们的性质如何。使人成为人的意愿若感觉不到快乐,就纹丝不动。因为意愿就本身而言,无非是某种爱、因而某种快乐的情感和结果。有某种讨人喜欢、宜人、愉快的事物激发意愿行为;又因是意愿驱动理解力去思考,所以若没有从意愿流入的快乐,就不可能有一丁点思维观念。这是因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面的灵魂和心智的一切事物;祂通过爱和智慧的流注激活他们。这种流注就是作为一切快乐之源头的活动本身。就其起源而言,这种快乐可被称为祝福、极乐和幸福;就其衍生物而言,可被称为快乐、愉悦和可爱;若用一个普遍术语来称呼,就是良善。但地狱灵将他们所拥有的这一切都颠倒了,从而使良善变为邪恶,将真理变为虚假,尽管他们的快乐始终一样。因为没有持续的快乐,他们就不会有意愿、感觉,因而生命可言。由此明显可知地狱的快乐及其性质和源头是什么,也可想而知天堂的快乐及其性质和源头是什么。”
听完这番话,新灵又被带到第三组,就是那些检查结果、被称为知识的人所在的地方。这些人说:“下到低地,上到高地,你会在后者那里觉察并感受到天堂天使的乐趣,在前者那里觉察并感受到地狱灵的乐趣。”就在这时,远处的地面突然裂开了,有三个魔鬼从开口处上来,看上去像是着了火,这是由他们爱的快乐造成的。陪伴新灵的天使意识到这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的,就对他们喊着说:“不要再靠近了,就从你们所在的地方告诉我们有关你们快乐的事。”于是,魔鬼说:
“要知道,每个人,无论善恶,都体验自己的快乐。善人体验自己良善的快乐,恶人体验自己邪恶的快乐。”
“那你们的快乐是什么?”
“通奸、偷盗、欺骗、亵渎。”
“你们的快乐是何性质?”
“别人觉得像粪便的臭味,死尸的腐味,便池的骚味。”
“它们让你们感到快乐吗?”
“它们是最令人快乐的。”
“那你们就像住在这种环境下的不洁动物。”
“是就是吧。但这类恶臭的确是我们鼻孔的快乐。”
“还有吗?”
“每个人都被允许体验自己的快乐,甚至别人称之为最污秽的那种,只要他不搅扰善灵和天使。但我们的快乐让我们忍不住搅扰他们,于是,我们就被扔进劳改营,在那里受到严厉对待。限制并撤回我们的快乐就是所谓的地狱折磨;这也是一种内在痛苦。”
“你们为何搅扰善人呢?”
“我们情不自禁。一看见天使,感觉到他周围的神性气场,我们就发狂。”
“那你们真如野兽一般。”
不久之后,这三个魔鬼看见由天使陪伴的新灵,狂怒便临到他们,看似仇恨之火。因此,为防止他们造成伤害,他们就被扔回地狱。此后,从目的看原因,通过原因看结果,在这三组人上方天堂里的天使出现了。只见他们在一道亮光中,这光以螺旋形的曲线滚动下来,带来一个花环,并将其戴在新灵的头上。此时,有声音从天上对他说:“这个花环是给你的,因为你从孩童时就思想天堂与地狱。”
SS17.主在世时通过对应说话,因此,当从属世的角度说话时,祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来,因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫,看哪,新郎来了,她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请把你们的油分一点给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,不行,恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里,自己买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女,随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1—12)
只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义,因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言,“神的国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻;“童女”表示那些属于教会的人;“十”表示他们所有人;“五”表示他们当中的一些人;“灯”表示信之真理;“油”表示爱之良善;“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善,所以尽管他们拿着灯来,并且也买了油来到婚礼的门前,然而新郎却对他们说:“我不认识你们。” 原因在于,人在世上的生活结束之后,他仍是他活在世上时的那种人。
由此可见,主通过纯粹的对应说话;这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主;“天国”表示教会;“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻;“童女”表示那些属于教会的人;“十”表示他们所有人;“五”表示他们当中的一些人;“睡着了”表示一种属世状态;“买”表示为自己获取;“门”表示进入天堂的入口;“不认识她们”当由主来说时,表示不在祂的爱里面,这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来;在那里,这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人,所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善,所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻,以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说:
祂的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
主的一切神迹,也就是神性行为,同样如此,因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明,或被赐予理解力;得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服;复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来,等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义,约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位;主回答说:
你们去,把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人听见福音。(马太福音11:3—5)
此外,圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性,并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义,并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。
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