460.⒁找一个情人好于游荡的性欲，但前提是它不能涉及数个情人，处女或未失贞的女人，已婚妇女，并与婚姻之爱保持分离。

刚才已指出什么时间、哪种情况下找一个情人好于游荡的性欲。

①之所以只找一个情人，是因为找数个情人有一夫多妻的意味，这会把人带入纯属世的状态，使其深深陷入感官状态，以致他无法被提升至属灵状态，而属灵状态是婚姻之爱所必需的（参看338—339节）。

②之所以不能找少女或处女作情人，是因为对女人来说，婚姻之爱与她们的贞操构成一体。这就是婚姻之爱的贞洁、纯粹和神圣的源头。因此，一个女人将自己的贞操许诺献给一个男人，就是承诺：她会永远爱他。因此，凡有理性的女孩子，都不会轻易同意放弃自己的贞操，除非她得到婚约的承诺。贞操也是她荣耀的王冠，因而没有婚约就夺走她的贞操，然后又甩掉她，就是把一个原本能成为新娘和贞洁妻子的少女变成一个妓女，或去欺骗某个男人，这两种行为都是令人发指的罪行。因此，一个男人若找一个少女作情人，一定要与她共同生活，从而将她引入爱情的友谊，还要有这样不变的意图：只要不犯通奸，她就应该或要成为他的妻子。

③很明显，不可找已婚妇女作情人，因为这是通奸。

④对找情人的爱必须与婚姻之爱保持分离，因为这是两种截然不同的爱，因而绝不可混淆。事实上，对找情人的爱是一种不贞洁、属世和外在的爱，而对婚姻的爱则是一种贞洁、属灵和内在的爱。对情人的爱会使两人的灵魂分开，仅在身体感官层面将他们联结起来；但是，对婚姻的爱会将两个灵魂联结起来，通过灵魂的联结将身体感官层联结起来，直到他们可以说合二为一，也就是成为一体。

⑤对找情人的爱仅进入理解力和取决于理解力的一切；而对婚姻的爱还进入意愿和取决于意愿的一切，因而进入此人的每一个细节。因此，如果对找情人的爱变成对婚姻的爱，那么这个男人在正当退出时，必会侵犯夫妻的联结。如果他从中退出，并娶了另外一个女人，这种中断就会摧毁婚姻之爱。要知道，对找情人的爱通过不向情人承诺婚姻，或不给她任何婚姻的希望而与婚姻之爱保持分离。然而，与妻子首次点燃性爱的火炬是最好不过的。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。