史威登堡神学著作
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460.⒁找一个情人好于游荡的性欲，但前提是它不能涉及数个情人，处女或未失贞的女人，已婚妇女，并与婚姻之爱保持分离。
刚才已指出什么时间、哪种情况下找一个情人好于游荡的性欲。
①之所以只找一个情人，是因为找数个情人有一夫多妻的意味，这会把人带入纯属世的状态，使其深深陷入感官状态，以致他无法被提升至属灵状态，而属灵状态是婚姻之爱所必需的（参看338—339节）。
②之所以不能找少女或处女作情人，是因为对女人来说，婚姻之爱与她们的贞操构成一体。这就是婚姻之爱的贞洁、纯粹和神圣的源头。因此，一个女人将自己的贞操许诺献给一个男人，就是承诺：她会永远爱他。因此，凡有理性的女孩子，都不会轻易同意放弃自己的贞操，除非她得到婚约的承诺。贞操也是她荣耀的王冠，因而没有婚约就夺走她的贞操，然后又甩掉她，就是把一个原本能成为新娘和贞洁妻子的少女变成一个妓女，或去欺骗某个男人，这两种行为都是令人发指的罪行。因此，一个男人若找一个少女作情人，一定要与她共同生活，从而将她引入爱情的友谊，还要有这样不变的意图：只要不犯通奸，她就应该或要成为他的妻子。
③很明显，不可找已婚妇女作情人，因为这是通奸。
④对找情人的爱必须与婚姻之爱保持分离，因为这是两种截然不同的爱，因而绝不可混淆。事实上，对找情人的爱是一种不贞洁、属世和外在的爱，而对婚姻的爱则是一种贞洁、属灵和内在的爱。对情人的爱会使两人的灵魂分开，仅在身体感官层面将他们联结起来；但是，对婚姻的爱会将两个灵魂联结起来，通过灵魂的联结将身体感官层联结起来，直到他们可以说合二为一，也就是成为一体。
⑤对找情人的爱仅进入理解力和取决于理解力的一切；而对婚姻的爱还进入意愿和取决于意愿的一切，因而进入此人的每一个细节。因此，如果对找情人的爱变成对婚姻的爱，那么这个男人在正当退出时，必会侵犯夫妻的联结。如果他从中退出，并娶了另外一个女人，这种中断就会摧毁婚姻之爱。要知道，对找情人的爱通过不向情人承诺婚姻，或不给她任何婚姻的希望而与婚姻之爱保持分离。然而，与妻子首次点燃性爱的火炬是最好不过的。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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