460.⒁找一个情人好于游荡的性欲，但前提是它不能涉及数个情人，处女或未失贞的女人，已婚妇女，并与婚姻之爱保持分离。

刚才已指出什么时间、哪种情况下找一个情人好于游荡的性欲。

①之所以只找一个情人，是因为找数个情人有一夫多妻的意味，这会把人带入纯属世的状态，使其深深陷入感官状态，以致他无法被提升至属灵状态，而属灵状态是婚姻之爱所必需的（参看338—339节）。

②之所以不能找少女或处女作情人，是因为对女人来说，婚姻之爱与她们的贞操构成一体。这就是婚姻之爱的贞洁、纯粹和神圣的源头。因此，一个女人将自己的贞操许诺献给一个男人，就是承诺：她会永远爱他。因此，凡有理性的女孩子，都不会轻易同意放弃自己的贞操，除非她得到婚约的承诺。贞操也是她荣耀的王冠，因而没有婚约就夺走她的贞操，然后又甩掉她，就是把一个原本能成为新娘和贞洁妻子的少女变成一个妓女，或去欺骗某个男人，这两种行为都是令人发指的罪行。因此，一个男人若找一个少女作情人，一定要与她共同生活，从而将她引入爱情的友谊，还要有这样不变的意图：只要不犯通奸，她就应该或要成为他的妻子。

③很明显，不可找已婚妇女作情人，因为这是通奸。

④对找情人的爱必须与婚姻之爱保持分离，因为这是两种截然不同的爱，因而绝不可混淆。事实上，对找情人的爱是一种不贞洁、属世和外在的爱，而对婚姻的爱则是一种贞洁、属灵和内在的爱。对情人的爱会使两人的灵魂分开，仅在身体感官层面将他们联结起来；但是，对婚姻的爱会将两个灵魂联结起来，通过灵魂的联结将身体感官层联结起来，直到他们可以说合二为一，也就是成为一体。

⑤对找情人的爱仅进入理解力和取决于理解力的一切；而对婚姻的爱还进入意愿和取决于意愿的一切，因而进入此人的每一个细节。因此，如果对找情人的爱变成对婚姻的爱，那么这个男人在正当退出时，必会侵犯夫妻的联结。如果他从中退出，并娶了另外一个女人，这种中断就会摧毁婚姻之爱。要知道，对找情人的爱通过不向情人承诺婚姻，或不给她任何婚姻的希望而与婚姻之爱保持分离。然而，与妻子首次点燃性爱的火炬是最好不过的。

SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。

这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：

从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。

参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：

剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)

没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。

出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：

他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)

由于同样的原因，经上规定：

大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)

由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：

它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)

同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。