460.⒁找一个情人好于游荡的性欲，但前提是它不能涉及数个情人，处女或未失贞的女人，已婚妇女，并与婚姻之爱保持分离。

刚才已指出什么时间、哪种情况下找一个情人好于游荡的性欲。

①之所以只找一个情人，是因为找数个情人有一夫多妻的意味，这会把人带入纯属世的状态，使其深深陷入感官状态，以致他无法被提升至属灵状态，而属灵状态是婚姻之爱所必需的（参看338—339节）。

②之所以不能找少女或处女作情人，是因为对女人来说，婚姻之爱与她们的贞操构成一体。这就是婚姻之爱的贞洁、纯粹和神圣的源头。因此，一个女人将自己的贞操许诺献给一个男人，就是承诺：她会永远爱他。因此，凡有理性的女孩子，都不会轻易同意放弃自己的贞操，除非她得到婚约的承诺。贞操也是她荣耀的王冠，因而没有婚约就夺走她的贞操，然后又甩掉她，就是把一个原本能成为新娘和贞洁妻子的少女变成一个妓女，或去欺骗某个男人，这两种行为都是令人发指的罪行。因此，一个男人若找一个少女作情人，一定要与她共同生活，从而将她引入爱情的友谊，还要有这样不变的意图：只要不犯通奸，她就应该或要成为他的妻子。

③很明显，不可找已婚妇女作情人，因为这是通奸。

④对找情人的爱必须与婚姻之爱保持分离，因为这是两种截然不同的爱，因而绝不可混淆。事实上，对找情人的爱是一种不贞洁、属世和外在的爱，而对婚姻的爱则是一种贞洁、属灵和内在的爱。对情人的爱会使两人的灵魂分开，仅在身体感官层面将他们联结起来；但是，对婚姻的爱会将两个灵魂联结起来，通过灵魂的联结将身体感官层联结起来，直到他们可以说合二为一，也就是成为一体。

⑤对找情人的爱仅进入理解力和取决于理解力的一切；而对婚姻的爱还进入意愿和取决于意愿的一切，因而进入此人的每一个细节。因此，如果对找情人的爱变成对婚姻的爱，那么这个男人在正当退出时，必会侵犯夫妻的联结。如果他从中退出，并娶了另外一个女人，这种中断就会摧毁婚姻之爱。要知道，对找情人的爱通过不向情人承诺婚姻，或不给她任何婚姻的希望而与婚姻之爱保持分离。然而，与妻子首次点燃性爱的火炬是最好不过的。

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。