460.⒁找一个情人好于游荡的性欲，但前提是它不能涉及数个情人，处女或未失贞的女人，已婚妇女，并与婚姻之爱保持分离。

刚才已指出什么时间、哪种情况下找一个情人好于游荡的性欲。

①之所以只找一个情人，是因为找数个情人有一夫多妻的意味，这会把人带入纯属世的状态，使其深深陷入感官状态，以致他无法被提升至属灵状态，而属灵状态是婚姻之爱所必需的（参看338—339节）。

②之所以不能找少女或处女作情人，是因为对女人来说，婚姻之爱与她们的贞操构成一体。这就是婚姻之爱的贞洁、纯粹和神圣的源头。因此，一个女人将自己的贞操许诺献给一个男人，就是承诺：她会永远爱他。因此，凡有理性的女孩子，都不会轻易同意放弃自己的贞操，除非她得到婚约的承诺。贞操也是她荣耀的王冠，因而没有婚约就夺走她的贞操，然后又甩掉她，就是把一个原本能成为新娘和贞洁妻子的少女变成一个妓女，或去欺骗某个男人，这两种行为都是令人发指的罪行。因此，一个男人若找一个少女作情人，一定要与她共同生活，从而将她引入爱情的友谊，还要有这样不变的意图：只要不犯通奸，她就应该或要成为他的妻子。

③很明显，不可找已婚妇女作情人，因为这是通奸。

④对找情人的爱必须与婚姻之爱保持分离，因为这是两种截然不同的爱，因而绝不可混淆。事实上，对找情人的爱是一种不贞洁、属世和外在的爱，而对婚姻的爱则是一种贞洁、属灵和内在的爱。对情人的爱会使两人的灵魂分开，仅在身体感官层面将他们联结起来；但是，对婚姻的爱会将两个灵魂联结起来，通过灵魂的联结将身体感官层联结起来，直到他们可以说合二为一，也就是成为一体。

⑤对找情人的爱仅进入理解力和取决于理解力的一切；而对婚姻的爱还进入意愿和取决于意愿的一切，因而进入此人的每一个细节。因此，如果对找情人的爱变成对婚姻的爱，那么这个男人在正当退出时，必会侵犯夫妻的联结。如果他从中退出，并娶了另外一个女人，这种中断就会摧毁婚姻之爱。要知道，对找情人的爱通过不向情人承诺婚姻，或不给她任何婚姻的希望而与婚姻之爱保持分离。然而，与妻子首次点燃性爱的火炬是最好不过的。

SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。

这一点需从圣言来说明。耶稣说：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)

主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)

主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。

“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。