史威登堡神学著作
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455.⑽淫行的性欲气场在其初始阶段，就处在淫乱之爱的气场和婚姻之爱的气场中间，并制造一种平衡。前一章分别论述了淫乱之爱和婚姻之爱这两种气场，并说明淫乱之爱的气场从地狱上升，婚姻之爱的气场从天堂降下（435节）；这两种气场在两个世界相遇，但不会联结（436节）；它们之间存在一个平衡，人就处于这平衡（437节）；人能随意转向任一气场，但转向这一个的程度，就是远离另一个的程度（438节）。至于何谓气场，可参看434节，以及那里所引用的章节。淫行的性欲之气场就在这两种气场中间，并制造一种平衡，因为处于其中的人既能转向婚姻之爱的气场，即转向婚姻之爱，也能转向通奸之爱的气场，即转向通奸之爱。人若转向婚姻之爱，就转向天堂；若转向通奸之爱，就转向地狱。这种任意转向是人的选择、乐趣和意愿的问题，好叫他能照理性而非本能自由行事，因而能成为一个人，并将他所感觉到的流注变成自己的，而不是像动物那样无法将其变成自己的一部分。之所以说如在其初始阶段那样的淫行的性欲，是因为这时，它尚处于中间状态。谁不知道凡人起初所行的，皆源于情欲，因为它源于属世人？谁不知道当人从属世正变得属灵时，这情欲不算罪恶？当人的爱正变成婚姻之爱时，淫行的性欲也一样。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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