史威登堡神学著作
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453.⑻淫行的性欲若以通奸为目的，就是严重的。凡不认为通奸是罪恶，并将婚姻等同于通奸，认为唯一区别就在于一个合法，一个不合法的人，都是在淫行的性欲中关注通奸。这些人还将所有邪恶视为一个邪恶，把它们混在一起，如同把污物与美食放在一个盘子里，或把渣滓与美酒混到一个杯子中，然后又吃又喝。他们对待两性情爱，淫行，找情人，各种相对轻微、严重和极严重的通奸，甚至放荡或奸污处女的方式都是一样的。另外，他们不仅将所有这些罪恶混在一起，还把它们与婚姻混为一谈，以同样的观念亵渎婚姻。那些甚至不将婚姻与这些罪恶区分开的人，在习惯了与异性滥交后，就会变得冷淡、反感和厌恶，这些感觉起初对着妻子，然后对着他们的其他女人，最后对着整个女性。不言而喻，这种人没有关注良善或贞洁的打算、意图、目的，使得他们能由此被证明无罪；他们也没有把邪恶与良善，或不贞洁与贞洁进行任何分离，如上述（452节）那些从淫行中关注并偏爱婚姻之爱的人那样。
我可以讲述从天上得知的新鲜事，以证实上述内容。我遇见过许多在世时表面上和其他人一样生活的人，他们也是锦衣玉食，和别人一样做买卖赚钱、去剧院看戏，开一些有关性的相当不雅的玩笑，诸如此类；然而，天使却指责其中一些人有罪，认为一些人无罪，声称这一组是无辜的，而那一组是有罪的。他们被问及为何这样做，因为这两组人做的事都一样，天使回答说，他们从打算、意图或目的的角度来看待每个人，并作出相应的区分。因此，他们宽恕或谴责那些目的宽恕或谴责他们的人，因为凡在天堂者皆以良善为目的，凡在地狱者皆以邪恶为目的；这也是主说这句话的意思：
不要论断人，免得你们被论断。（马太福音7:1）
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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