452.⑺淫行的性欲若以婚姻之爱为目的，并偏爱它，就是轻微的。邪恶就其性质而言，是有等级的，正如良善就其性质而言，也是有等级的一样。因此，每种邪恶都是相对更轻，或更严重，正如每种良善都相对更好或更优质一样。淫行也一样，因为它是一种性欲，属于尚未洁净的属世人，故而是一种邪恶。不过，由于人人都能被洁净，所以一个人接近洁净状态的程度，就是淫行接近婚姻之爱，也就是两性情爱的洁净状态的程度，因而是邪恶变轻的程度，因为它在同等程度上被除去了。下一节我们会看到，淫行的邪恶随着它接近通奸之爱而越发严重。

人之所以越关注婚姻之爱，淫行就越轻微，是因为此时，他从自己所处的不贞洁状态关注一种贞洁状态；并且越（在思维方面）偏爱贞洁状态，就其理解力而言，就越处于这种状态；越不仅在思维方面，还在爱方面偏爱这种状态，就其意愿，因而其内在人而言，就越处于这种状态。然而，若此时他坚持行淫，那么行淫对他来说就成了一种必要，至于原因，他十分清楚。

对那些在思维和爱方面偏爱和渴望婚姻状态的人来说，有两个因素使淫行相对轻微。第一个是，婚姻生活是他们的打算、意图和目的。第二个是，他们在自己里面将邪恶从良善那里分离出去。关于第一个因素，即婚姻生活是他们的打算、意图和目的，这是因为人的性质取决于他的打算、意图或目的。这就是他向主和众天使所展示的性质，事实上，世上的智者也是如此看待他的。因为意图是一切行为的灵魂，决定了在世上是责备还是原谅，以及死后归算给人的东西。

关于第二个因素，即那些偏爱婚姻之爱胜过淫行的性欲之人将邪恶从良善那里分离出去，从而将不贞洁从贞洁那里分离出去；那些在获得一个良善或贞洁的状态前，在其感知和意图方面将这二者保持分离的人，等到进入婚姻状态，也会从那性欲的邪恶中得以分离和洁净。下一节我们将看到，这不是那些在淫行中关注通奸之人的情形。

85. (2)祂作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来，然而祂并未将神圣良善与神圣真理分离。有两个要素构成神的本质，即圣爱与圣智，或也可说，圣善与圣真。这二者是神的本质，这在前面已说明（36-48节）。此外，这二者就是圣言中“耶和华神”之名所表示的。“耶和华”表圣爱或圣善，“神”表圣智或圣真；因此，这两个名字在圣言中各有不同；经上有时只用“耶和华”这个名，有时只用“神”这个名：当论述圣善时，用“耶和华”之名，当论述圣真时，则用“神”之名，当论述这二者时，则用“耶和华神”之名。从约翰福音明显可知，耶和华神作为圣真，就是圣言（即道）降下来：
太初有道，道与神同在，道就是神；万物藉着祂造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间。（约翰福音1:1,3,14）
圣言（即道）表神圣真理的原因在于，教会所拥有的圣言就是神圣真理本身。因为圣言是耶和华自己口授的，而耶和华所口授的，是纯全的神圣真理，不可能是别的什么。
不过，圣言因经由天堂降至尘世，故既适合天堂中的天使，也适合世人。所以，圣言既包含圣真在其中被光照的属灵之义，也包含圣真在其中处于阴影的属世之义。因此，约翰福音中这些经文所表示的是我们圣言中的神圣真理。这也可从主降世应验圣言的全部明显可知。这就是为何我们多次读到，发生在祂身上的这样或那样的事是为了“成就经书”（参看262节）。“弥赛亚”或“基督”，或“人子”，或主离世后派出的“圣灵保惠师”无非表示圣真。主于山上在三个门徒面前变像（马太福音17:1-13；马可福音9:2-13；路加福音9:28-36），在约翰面前变像（启示录1:12-16）时，祂就代表作为圣言的祂自己，这可见于圣经那一章（222节）。
从主的话明显可知，祂在世时就是神圣真理：
我就是道路，真理，生命。（约翰福音14:6）
还有：
我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
这也可通过祂被称为“光”进一步来说明，如以下经文：
祂是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:4,9）
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候。你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
我是世上的光。（约翰福音9:5）
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示列族的光。（路加福音2:30-32）
定他们的罪就在此，光来到世间；行真理的必来就光。（约翰福音3:19-21）
“光”表示神圣真理。