452.⑺淫行的性欲若以婚姻之爱为目的，并偏爱它，就是轻微的。邪恶就其性质而言，是有等级的，正如良善就其性质而言，也是有等级的一样。因此，每种邪恶都是相对更轻，或更严重，正如每种良善都相对更好或更优质一样。淫行也一样，因为它是一种性欲，属于尚未洁净的属世人，故而是一种邪恶。不过，由于人人都能被洁净，所以一个人接近洁净状态的程度，就是淫行接近婚姻之爱，也就是两性情爱的洁净状态的程度，因而是邪恶变轻的程度，因为它在同等程度上被除去了。下一节我们会看到，淫行的邪恶随着它接近通奸之爱而越发严重。

人之所以越关注婚姻之爱，淫行就越轻微，是因为此时，他从自己所处的不贞洁状态关注一种贞洁状态；并且越（在思维方面）偏爱贞洁状态，就其理解力而言，就越处于这种状态；越不仅在思维方面，还在爱方面偏爱这种状态，就其意愿，因而其内在人而言，就越处于这种状态。然而，若此时他坚持行淫，那么行淫对他来说就成了一种必要，至于原因，他十分清楚。

对那些在思维和爱方面偏爱和渴望婚姻状态的人来说，有两个因素使淫行相对轻微。第一个是，婚姻生活是他们的打算、意图和目的。第二个是，他们在自己里面将邪恶从良善那里分离出去。关于第一个因素，即婚姻生活是他们的打算、意图和目的，这是因为人的性质取决于他的打算、意图或目的。这就是他向主和众天使所展示的性质，事实上，世上的智者也是如此看待他的。因为意图是一切行为的灵魂，决定了在世上是责备还是原谅，以及死后归算给人的东西。

关于第二个因素，即那些偏爱婚姻之爱胜过淫行的性欲之人将邪恶从良善那里分离出去，从而将不贞洁从贞洁那里分离出去；那些在获得一个良善或贞洁的状态前，在其感知和意图方面将这二者保持分离的人，等到进入婚姻状态，也会从那性欲的邪恶中得以分离和洁净。下一节我们将看到，这不是那些在淫行中关注通奸之人的情形。

247.在先知书，有许多经文描述了以色列或犹太民族当中的教会如何因他们歪曲圣言的意义，或对圣言的理解而全然毁坏、化为乌有。摧毁一个教会的，正是这种歪曲，而非别的什么。对圣言的理解，无论真假，在先知书，尤其在何西阿书都被描述为“以法莲”。因为在圣言中，“以法莲”表示教会对圣言的理解。对圣言的理解构成教会，故以法莲被称为：
宝贝儿子，可喜悦的孩子。（耶利米书31:20）
长子。（耶利米书31:9）
护卫耶和华头的力量。（诗篇60:7;108:8）
勇士。（撒迦利亚书10:7）
张弓的箭。（撒迦利亚书9:13）
以法莲的子孙武装着拉弓的人。（诗篇78:9）
因为弓表示取自圣言、与虚假作战的教义。因此，以法莲被转到以色列的右手，受到祝福，取代流便被接受（创世记48:5,11等）。也因此，摩西在祝福以色列众子时，以他们的父亲约瑟之名将以法莲与他兄弟玛拿西提到其他所有人之上（申命记33:13-17）。
不过，当对圣言的理解被摧毁时，教会的光景在先知书也以“以法莲”来描绘，尤其是何西阿书，如以下经文：
以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场；以法莲就受欺压，被审判压碎。（何西阿书5:5,9,11-14）
以法莲哪，我可向你怎样行呢？因为你们的慈爱如同早晨的云雾，又如早散的朝露。（何西阿书6:4）
他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。（何西阿书9:3）
“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的事实知识或记忆知识；“亚述”是指由此而来的推理。这二者一起歪曲对圣言的内在理解。这就是为何经上说“以法莲要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物”。
以法莲吃风，且追赶东风；终日加多虚谎和强暴；与亚述立约，油被送到埃及。（何西阿书12:1）
“吃风”、“追赶东风”和“加多虚谎和强暴”是指歪曲真理并因此摧毁教会。“以法莲行淫”有类似含义，因为“行淫”表示对圣言理解的歪曲，也就是对其纯正真理的歪曲；如以下经文：
我认识以法莲；他竟然行淫，以色列被玷污了。（何西阿书5:3）
在以色列家，我见了可憎的事；在那里以法莲有淫行，以色列被玷污。（何西阿书6:10）
以色列是指教会本身，以法莲是指对圣言的理解，就是决定教会是哪类教会的源头。这就是为何经上说“以法莲有淫行，以色列被玷污”。
以色列和犹太民族中的教会因对圣言的歪曲而全然毁坏，故经上论到以法莲说：
以法莲哪，我必舍弃你。以色列啊，我必把你交出。我必使你如押玛。我必使你如洗扁。（何西阿书11:8）
因何西阿书这本先知书从第一章到最后一章都在论述对圣言正解的歪曲，以及由此导致的教会的毁灭，又因“行淫”表示其中真理的歪曲，所以这位先知被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子（何西阿书1章），又去爱一个淫妇（何西阿书3章），以此来代表教会的这种状态。引用这些经文是为了通过圣言说明并证实：教会的性质取决于圣言在教会如何被理解。若教会的理解基于取自圣言的纯正真理，这样的教会就是优秀而珍贵的；若其理解基于歪曲的真理，那它就是毁坏、甚至污秽的。