史威登堡神学著作
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452.⑺淫行的性欲若以婚姻之爱为目的，并偏爱它，就是轻微的。邪恶就其性质而言，是有等级的，正如良善就其性质而言，也是有等级的一样。因此，每种邪恶都是相对更轻，或更严重，正如每种良善都相对更好或更优质一样。淫行也一样，因为它是一种性欲，属于尚未洁净的属世人，故而是一种邪恶。不过，由于人人都能被洁净，所以一个人接近洁净状态的程度，就是淫行接近婚姻之爱，也就是两性情爱的洁净状态的程度，因而是邪恶变轻的程度，因为它在同等程度上被除去了。下一节我们会看到，淫行的邪恶随着它接近通奸之爱而越发严重。
人之所以越关注婚姻之爱，淫行就越轻微，是因为此时，他从自己所处的不贞洁状态关注一种贞洁状态；并且越（在思维方面）偏爱贞洁状态，就其理解力而言，就越处于这种状态；越不仅在思维方面，还在爱方面偏爱这种状态，就其意愿，因而其内在人而言，就越处于这种状态。然而，若此时他坚持行淫，那么行淫对他来说就成了一种必要，至于原因，他十分清楚。
对那些在思维和爱方面偏爱和渴望婚姻状态的人来说，有两个因素使淫行相对轻微。第一个是，婚姻生活是他们的打算、意图和目的。第二个是，他们在自己里面将邪恶从良善那里分离出去。关于第一个因素，即婚姻生活是他们的打算、意图和目的，这是因为人的性质取决于他的打算、意图或目的。这就是他向主和众天使所展示的性质，事实上，世上的智者也是如此看待他的。因为意图是一切行为的灵魂，决定了在世上是责备还是原谅，以及死后归算给人的东西。
关于第二个因素，即那些偏爱婚姻之爱胜过淫行的性欲之人将邪恶从良善那里分离出去，从而将不贞洁从贞洁那里分离出去；那些在获得一个良善或贞洁的状态前，在其感知和意图方面将这二者保持分离的人，等到进入婚姻状态，也会从那性欲的邪恶中得以分离和洁净。下一节我们将看到，这不是那些在淫行中关注通奸之人的情形。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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