史威登堡神学著作
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452.⑺淫行的性欲若以婚姻之爱为目的，并偏爱它，就是轻微的。邪恶就其性质而言，是有等级的，正如良善就其性质而言，也是有等级的一样。因此，每种邪恶都是相对更轻，或更严重，正如每种良善都相对更好或更优质一样。淫行也一样，因为它是一种性欲，属于尚未洁净的属世人，故而是一种邪恶。不过，由于人人都能被洁净，所以一个人接近洁净状态的程度，就是淫行接近婚姻之爱，也就是两性情爱的洁净状态的程度，因而是邪恶变轻的程度，因为它在同等程度上被除去了。下一节我们会看到，淫行的邪恶随着它接近通奸之爱而越发严重。
人之所以越关注婚姻之爱，淫行就越轻微，是因为此时，他从自己所处的不贞洁状态关注一种贞洁状态；并且越（在思维方面）偏爱贞洁状态，就其理解力而言，就越处于这种状态；越不仅在思维方面，还在爱方面偏爱这种状态，就其意愿，因而其内在人而言，就越处于这种状态。然而，若此时他坚持行淫，那么行淫对他来说就成了一种必要，至于原因，他十分清楚。
对那些在思维和爱方面偏爱和渴望婚姻状态的人来说，有两个因素使淫行相对轻微。第一个是，婚姻生活是他们的打算、意图和目的。第二个是，他们在自己里面将邪恶从良善那里分离出去。关于第一个因素，即婚姻生活是他们的打算、意图和目的，这是因为人的性质取决于他的打算、意图或目的。这就是他向主和众天使所展示的性质，事实上，世上的智者也是如此看待他的。因为意图是一切行为的灵魂，决定了在世上是责备还是原谅，以及死后归算给人的东西。
关于第二个因素，即那些偏爱婚姻之爱胜过淫行的性欲之人将邪恶从良善那里分离出去，从而将不贞洁从贞洁那里分离出去；那些在获得一个良善或贞洁的状态前，在其感知和意图方面将这二者保持分离的人，等到进入婚姻状态，也会从那性欲的邪恶中得以分离和洁净。下一节我们将看到，这不是那些在淫行中关注通奸之人的情形。
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198. 主向门徒谈论世代的末了，也就是教会的末期时，声称祂预言教会末期要经历一系列状态变化：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；那时，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。（马太福音24:29,30,31）
从属灵的角度来理解，这段经文不是说太阳和月亮真要变黑变暗，众星从天上坠落；主的兆头显在天上，他们会看见祂在云中，还有使者拿着号筒。此处的每个细节都表示属于教会某种属灵事物，其实论述的是教会末期的状态。因为就属灵之义而言，要变黑的“日头”表示对主的爱；不放光的“月亮”表示对主的信；要从天上坠落的众星表示对善与真的认知；“人子的兆头要显在天上”表示祂在圣言中所赋予的神圣真理要显现出来；“地上的万族要哀哭”表示丧失一切信之真和爱之善；“人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临”表示主在圣言中的临在和启示；“天上的云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的属灵之义；“用号筒大声的使者”表示天堂，神圣真理由此而来；
“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示由那些信主并照其诫命生活之人组成的新天堂和新教会。这段经文不是说日月变黑，众星坠落于地。这一点从主即将降世时，众先知对教会状态的类似陈述很清楚地看出来。如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、烈怒。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界。（以赛亚书13:9-11; 24:21, 23）
约珥书：
耶和华降临的日子，那日是黑暗、幽冥。日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:1,2,10;3:15）
以西结书：
我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有的亮光都变为昏暗，将黑暗置于地上。（以西结书32:7,8）
“耶和华的日子”表示主的降临，当教会不再存留爱之善或信之真，或对主的认知时，这事就会发生。所以，经上称那日子是“黑暗”和“幽冥”。
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