452.⑺淫行的性欲若以婚姻之爱为目的，并偏爱它，就是轻微的。邪恶就其性质而言，是有等级的，正如良善就其性质而言，也是有等级的一样。因此，每种邪恶都是相对更轻，或更严重，正如每种良善都相对更好或更优质一样。淫行也一样，因为它是一种性欲，属于尚未洁净的属世人，故而是一种邪恶。不过，由于人人都能被洁净，所以一个人接近洁净状态的程度，就是淫行接近婚姻之爱，也就是两性情爱的洁净状态的程度，因而是邪恶变轻的程度，因为它在同等程度上被除去了。下一节我们会看到，淫行的邪恶随着它接近通奸之爱而越发严重。

人之所以越关注婚姻之爱，淫行就越轻微，是因为此时，他从自己所处的不贞洁状态关注一种贞洁状态；并且越（在思维方面）偏爱贞洁状态，就其理解力而言，就越处于这种状态；越不仅在思维方面，还在爱方面偏爱这种状态，就其意愿，因而其内在人而言，就越处于这种状态。然而，若此时他坚持行淫，那么行淫对他来说就成了一种必要，至于原因，他十分清楚。

对那些在思维和爱方面偏爱和渴望婚姻状态的人来说，有两个因素使淫行相对轻微。第一个是，婚姻生活是他们的打算、意图和目的。第二个是，他们在自己里面将邪恶从良善那里分离出去。关于第一个因素，即婚姻生活是他们的打算、意图和目的，这是因为人的性质取决于他的打算、意图或目的。这就是他向主和众天使所展示的性质，事实上，世上的智者也是如此看待他的。因为意图是一切行为的灵魂，决定了在世上是责备还是原谅，以及死后归算给人的东西。

关于第二个因素，即那些偏爱婚姻之爱胜过淫行的性欲之人将邪恶从良善那里分离出去，从而将不贞洁从贞洁那里分离出去；那些在获得一个良善或贞洁的状态前，在其感知和意图方面将这二者保持分离的人，等到进入婚姻状态，也会从那性欲的邪恶中得以分离和洁净。下一节我们将看到，这不是那些在淫行中关注通奸之人的情形。

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。