史威登堡神学著作
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第3章 死后夫妻的状况
45.前面说到，天堂也有婚姻。现说明，在世时所缔结的婚约死后是否会延续下去并保持稳定。将这一切公之于众很有必要，因为这不是判断的问题，而是我的亲身经历，我的这些经历来自与天使并灵人的交往。不过，对我来说，将其公开还须经得起理性检验。另外，已婚夫妇都渴望并想要知道这一切。深爱妻子（若她们已去世）的丈夫和深爱丈夫（若他们已去世）的妻子很想知道他们是否一切安好，他们能否再相逢。许多夫妻还想预先知道，死后他们是分开还是继续共同生活。性情不合的夫妻想知道他们能否分开，情投意合的夫妻则想知道他们能否继续共同生活。所以，为了满足这些人的愿望，我将按以下顺序公开我的经历：
⑴死后，人皆保持两性情爱，这爱正如它内在的样子，也就是说，如在世时它存在于人的内在思维和意愿中的样子。
⑵婚姻之爱同样会保持它内在的样子，也就是说，如在世时它存在于人的内在思维和意愿中的样子。
⑶死后，绝大多数夫妻会相见，认出彼此，再度交往，并一起生活一段时间，这一切发生在第一个状态，也就是如他们在世时那样的外在状态。
⑷然而，随着他们日益脱去外在，进入内在，他们逐渐察觉对彼此的爱情的性质和相互情感，从而察觉他们能否继续共同生活。
⑸若能共同生活，他们仍是婚姻伴侣，否则，就会分开，有时是丈夫离开妻子，有时是妻子离开丈夫，有时彼此都离开。
⑹然后，男人会被赐予一个合适的妻子，女人会被赐予一个合适的丈夫。
⑺夫妻彼此间会享有和在世时一样的亲密关系，只是更快乐、更幸福，但不会生育孩子，取而代之的是属灵的生育，也就是爱和智慧的生育。
⑻这是上天堂者的情形，但下地狱者的情形则不同。
现逐一解读上述要点。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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