史威登堡神学著作
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447.⑶淫行属于属世人。这和两性情爱是一样的；两性情爱若在婚前变得活跃，就被称为淫行。每个人生来都是属肉体的，接着变得感官化，然后变得属世，再逐渐变得理性，并且只要不在此停止，就变得属灵。他之所以如此发展，是因为这个层面得以形成是为了支撑更高层面，如同宫殿的根基。支撑上层建筑的最低层好比一块田地，预备好了后，好种子就被播种于其中。
尤其两性情爱，它一开始也是属肉体的，因为它始于肉体。然后，它变得感官化，因为五种感官从它的一般感觉获得快乐。后来，它变得属世，类似于它在动物里面所取的形式，该形式是一种游荡的两性情爱。但是，由于人生来注定要变得属灵，所以这爱会变得理性-属世，并由此变得属灵，最终变得属灵-属世。一旦变得属灵，这爱就会流入并作用于理性之爱，并通过理性之爱作用于感官之爱，最后通过感官之爱作用于身体和肉体中的爱。由于肉体是其最低层，所以两性情爱对它的作用既是属灵的，同时也是理性和感官的。当人思想两性情爱时，它就以这种方式依次流入并作用于他；但是，当人处于最低层时，它的效果会同时被感觉到。
淫行之所以属于属世人，是因为它从属世的两性情爱直接发展而来。这爱有可能变得属世-理性，但不会变得属灵。因为两性情爱只有变成婚姻之爱，才能变得属灵。当人放弃游荡的性欲，专注于一个配偶，并将自己的灵魂与她的灵魂联结起来时，两性情爱就从属世变得属灵。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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