444.对此，我补充以下记事：

默想完婚姻之爱后，我开始沉思淫乱之爱。忽然有两位天使站在我旁边，说：“我们能发觉并理解你先前的思考，但你现在思索的东西却从我们面前略过，我们也不理解它们。请抛弃它们吧，因为它们等同于无。”不过，我回答说：“我现在思考的爱不能算没有，因为它确实存在。”对此，天使说：“非出于创造的爱能存在呢？婚姻之爱不是创造而来吗？这爱不是成为一体的两个之间的一种爱吗？怎会有把人分离和隔开的爱呢？若非少女反过来爱少男，少男能爱这少女吗？一方的爱会不认识并承认对方的爱吗？当这些爱相遇时，它们岂不自动联结起来？谁会爱非爱？不是唯有婚姻之爱相互共享吗？若不是相互的，这爱岂不反弹回来，变成虚空泡影吗？”

闻听此言，我问两位天使来自哪个天堂社群。他们说：“我们来自纯真天堂。我们自婴孩时就来到这个天堂世界，在主的眷顾下被抚养长大。当我长成少年人，在此与我同在的我的妻子成长为适婚少女时，我们就订婚并立下婚约，然后在婚姻中联结。除了真正的婚姻之爱，也就是夫妻之爱外，我们不知道其它任何爱；当你对于和我们的爱完全对立的一种陌生的爱所思想的观念传给我们时，我们丝毫不能理解。所以，我们才降下来问你为何思考我们不能理解的东西。因此，请告诉我们，不仅非出于创造，而且还反对创造的爱怎么可能存在？凡与创造对立之物，我们都视之为不真实的物体。”

他说完这番话后，我非常开心能蒙恩准和纯真到完全不知淫行为何物的天使对话。于是，我开口告诉他们说：“你们不知道良善与邪恶的存在吗？并且良善来自创造，但邪恶不是？然而，就本质而言，邪恶并非什么也不是。尽管从良善的角度看，它的确什么也不是。良善来自创造，无论最高级的良善还是最低级的良善；当这最低级的良善降为零时，邪恶就从对立面产生了。所以，良善与邪恶之间没有任何比例关系，良善也不会发展为邪恶；不过，大小良善之间存在一个比例关系，并且还存在一个向更大或更小发展的过程；同样，大小邪恶之间也存在一个比例关系，并且也存在一个向更大或更小发展的过程；这二者在每一个细节上都是对立的。良善与邪恶既是对立面，那它们之间就存在一个中间地带，其中有一个平衡区域，邪恶在此反对良善。但它不占优势，故停留在努力中。每个人都是在这种平衡中长大的。这种平衡因在良善与邪恶，或也可说，在天堂与地狱之间，故是一种属灵的平衡，并给处于其中的人带来自由。主凭这种平衡将所有人吸引到祂自己这里；凡出于自由跟随祂的人，主都会把他从邪恶引入良善，因而引入天堂。爱也一样，婚姻之爱和淫乱之爱尤其如此；因为后者是邪恶，前者是良善。凡听从主的声音，并出于自由跟随祂的人，都被主引入婚姻之爱及其一切快乐、幸福；相反，凡不听从并跟随的人，都将自己引入淫乱之爱，先引入它的快感，然后引入它的不快乐，最后引入它的痛苦。”

我说完后，两位天使问：“既然除了良善外，没有什么东西凭创造而存在，那么邪恶又是如何产生的？因为凡物要存在，必有一个源头。良善不可能是邪恶的源头，因为邪恶是良善的对立面，会夺走并毁灭良善。然而，邪恶既存在，并可感觉得到，那就不是没有，而是某种事物。那么，请告诉我们，这个从无到有的事物源自何处？”对此，我回答说：“若不知道唯独神是良善，并且唯独来自神的良善本身才是良善，就不可能揭开这个奥秘。因此，凡仰望神，愿意被神引领的人，都处于良善；凡背离神，愿意被自己引领的人，都未处于良善；因为他所行的良善要么为了自己，要么为了世界，因而或是邀功的，或是假装的，或是虚伪的。由此清楚可知，人自己是邪恶的源头，不是因为这个源头自创造时就植入人，而是因为人因着远离神而将这个源头植入自己。邪恶的源头起初并不在亚当及其妻子里面；而是他们在自己里面制造了邪恶的源头；当蛇说，你们吃善恶知识树的日子，你们便如神（创世记3:5）时，他们便背离了神，转向他们自己，仿佛他们就是神。‘吃善恶知识树’就表示相信人知道良善与邪恶，并凭自己而非神变得智慧。”

两位天使接着问：“若非靠着神，人就不能思考、意愿、因而做什么，既如此，那人又如何能背离神、转向自己呢？神为何允许这种事？”我回答说：“人如此被造是为了他所愿所思所行的一切都看似在他里面，因而出自他。没有这种表象，人将不是一个人，因为他不能接受和保留一丝良善与真理或爱与智慧，并使之成为他自己的。由此可知，若没有表象，一种活生生的表象，可以说人将无法与神联结，从而无法拥有由此而来的永生。然而，如果这种表象诱使他相信，他意愿、思考、因而行善是凭他自己，而非靠着神，尽管表面上无论怎么看似乎都是凭他自己，那么，他就将自己里面的良善转变为邪恶，从而在自己里面制造了邪恶的源头。这就是亚当的罪。

“不过，我会把这个问题讲得更清楚一些。主通过注视每个人的前额关注他，这种注视会贯穿到他的后脑勺。前额后面是大脑，后脑勺下面是小脑。小脑专注于爱及其良善，大脑专注于智慧及其真理。因此，凡面向主的人，都从祂接受智慧，并通过这智慧接受爱；但是，凡背过身去，不仰望主的人，都接受爱，却不接受智慧；没有智慧的爱是出自人而非主的爱。这爱因与虚假联结，故不承认神，却承认自己是神，还凭着自创造时就赋予他的理解和貌似凭自己变得智慧的能力而默默确认这种承认。因此，这爱就是邪恶的源头。我能给你们演示一下事实的确如此。我从此处叫一个背离神的恶灵来，在背后，也就是他的后脑勺处向他说话，你们会发现我所说的话被转到对立面。”

于是，我叫来这样一个灵人；他来了，我从后面对他说：“你知道地狱、诅咒和地狱的痛苦吗？”他立刻转向我，我问他：“你听到什么了？”他回答说：“我听到的是：你知道天堂、救赎和天堂的幸福吗？”然后，当把后一句话在他背后说给他时，他说他听到的是前一句话。后来，我又从他背后说了一句话：“难道你不知道地狱里的人因着虚假的观念而发疯了吗？”我问他听到了什么，他说：“难道你不知道天堂里的人因着真理而变得智慧吗？”当把后一句话从他背后说给他时，他说他听到的是：“难道你不知道地狱里的人因着虚假的观念而发疯了吗？”诸如此类。由此清楚可知，当心智背离主时，它会转向自己，然后觉察到一切事物的反面。我说：“这就是为何在灵界，如你们所知道的，任何人都不许站在别人后面和他说话的原因；因为这样做的话，有一种爱就被注入他；由于这爱令人愉快，所以他的自我聪明会赞成并顺从它。但这爱因出自人，而非神，故是一种对邪恶或虚假的爱。

“另外，我再告诉你们一个类似经历。我多次听说各种良善与真理从天堂降至地狱，随着它们下降，它们逐渐变为其对立面；良善变成邪恶，真理变成虚假。这是由于同样的原因，即：地狱里的所有人都背离主。”听完这番话，两位天使向我致谢说：“因为你要思考、写作与我们的婚姻之爱相对立的爱，凡与这爱对立的东西都令我们伤心，所以我们要离开了。”当他们说：“愿你平安”时，我请求他们不要把关于这爱的任何信息讲给他们天堂里的兄弟姐妹，因为这会有损他们的纯真。我可以肯定地说：那些婴孩时死去的人会在天堂长大，当他们的身量长到世上十八岁少男和十五岁少女的身量时，他们就保持在这个年龄；然后，主为他们提供婚姻；并且这二者无论婚前还是婚后，完全不知道淫行为何物，甚至不知道它有存在的可能。

388.记事四：
我曾与启示录中龙所指的一些人对话，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示娱乐我们眼目和心灵的表演。”于是他带我穿过一片黑暗的树林，爬上一座小山冈，我由此可以观看龙的娱乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普利阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人所穿的衣服仅遮蔽下体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”然后，我仿佛看到牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔被放进了马戏团的竞技场；它们进来后，大门开了，好象有少壮狮子、美洲豹、老虎和狼冲了进来。这些猛兽残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我开始思考，为何主会允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要这些人还在灵界，这种事是可以的；但是，一旦他们在那里的日期满了，这类戏剧场景就会转化为地狱的折磨。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果。因此它们并非真的牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样真正良善和真理所显出的形像。狮子、美洲豹、老虎和狼则是那些看似萨梯和普利阿普斯之人的欲望所取的形像。仅遮蔽下体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要有信，就不会受它们诅咒的人。嫖客和妓女则是那些歪曲圣言真理的人，因为通奸表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都看似它的对应物，并且当这些对应物显为可见形式时，它们就被称作具有类似尘世事物的物体形式的属灵事物的代表物。
后来，我见他们从树林里出来了，那龙在萨梯和普利阿普斯们中间，后面跟着仆人和营妓，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们彼此的讨论。他们说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明不远处有一座耶路撒冷城，它的主要特征是仁爱。他们说：“我们去攻打那城，赶出里面的居民，夺走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给一切事物涂上任意色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学的人，他能把真实的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事实真相，然后像翅膀下夹着猎物的鹰一样飞走。此人还被指教和这些市民当说的话，即他们在宗教信仰上是同伴，他们希望被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人对话。他进去后被引见给一个人，他对此人说了这样一番话：“我的弟兄们都在城外，请求准许进城。他们在宗教信仰上和你是同伴。我们与你一样，都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信出自仁；而我们说信是首要的，仁出自信。只要这二者我们都相信，谁在前谁在后又有什么关系呢？”
城中的这位智者说：“我们俩就别单独讨论这个话题了，还是当着众人的面谈论吧，好让他们做个评委和裁判。要不然，我们没法下结论。”很快就召集起更多的人，这位龙使者将先前的话又向他们重述了一遍。然后，智者作出以下答复：“你刚才说，只要认同仁与信是构成教会及其宗教信仰的要素，至于哪一个在教会中是首要的则无关紧要。然而，这二者之别犹如在先者与在后者，原因与结果，主因与工具因，本质与形式之别。我用这些术语是因为，我发现你精通形而上学，我们将这样的学问称为纯粹的诡辩术，而有些人则称之为巫术。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别。或确切地说，若你肯相信的话，就象这个世界中那些住在高层之人的心智和那些住在低层之人的心智之别。因为首要的构成头和胸，而它的衍生物则构成脚和脚底。不过，首先要看看，我们在仁与信的定义方面是否达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感；信则是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。
龙使者回应说：“我同意信的定义，也同意仁是为了神的缘故而行善的情感，因为这是祂的诫命，但却不是为了救赎和永生的缘故。”在他部分认同又部分不认同之后，智者说：“难道情感或爱不是首要的？难道思维不是由此衍生的？”龙使者说：“这个，我否认。”不过，智者回答：“你无法否认这一点。人难道不是出于某种爱而思考吗？若拿走爱，他还能思考吗？这就象将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走，你还能讲话吗？而且，声音属于爱的某种情感，而言语属于思维，因为正是爱发声，正是思维讲话。这还象火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁与信也一样，因为仁属于爱，信属于思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物的全部，就象火与光吗？由此还清楚可知，若不将首要事物摆在首要位置，你就无法得到次要事物。所以，若你将属于第二位的信摆在了第一位，那么在天堂，你必象一个倒立的人，脚朝上而头朝下，或象倒立身子、用手掌行走的小丑。若这就是你在天堂的形像，那么你的善行，就是行为中的仁爱又会是什么样呢？岂不像是那小丑用双脚所做的那类事，因为他无法用手来做？这就是为何你们的仁爱是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”
龙使者理解这一点，因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解。但他无法保持在记忆中，因为对邪恶的情感（本质上是肉体的情欲）会回过头来将真理的思维驱逐出去。后来，智者以各种方式说明，信若被视为首要的，纯粹是属世的，是缺乏属灵生命的信念，因而根本不是信。他补充说：“我几乎可以说，你们的信，就和有关莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库或宫廷的思维一样，里面没有任何灵性。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的同伴报告。当他们听说，仁爱是为了救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么离谱啊！所有仁爱的行为若是为了救赎的缘故而做出的，岂不是在寻求功德？”
然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多人马，围攻这城，把这些仁爱的典范赶出去。”但就在他们试图行动时，火光突然从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是一种表象，显示出他们对城中百姓的愤怒和仇恨，因为这些人将信的位置从第一位丢到了第二位，确切地说，把它搁在了仁之下的最末位，还声称这样的信不是信。他们看似被火吞噬，是因为他们脚下的地狱打开了，他们全都被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生。这也是启示录中这段经文的含义：
龙要出来迷惑四方的列国，叫他们聚集争战。他们上来地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们（启示录20:8,9）。