444.对此，我补充以下记事：

默想完婚姻之爱后，我开始沉思淫乱之爱。忽然有两位天使站在我旁边，说：“我们能发觉并理解你先前的思考，但你现在思索的东西却从我们面前略过，我们也不理解它们。请抛弃它们吧，因为它们等同于无。”不过，我回答说：“我现在思考的爱不能算没有，因为它确实存在。”对此，天使说：“非出于创造的爱能存在呢？婚姻之爱不是创造而来吗？这爱不是成为一体的两个之间的一种爱吗？怎会有把人分离和隔开的爱呢？若非少女反过来爱少男，少男能爱这少女吗？一方的爱会不认识并承认对方的爱吗？当这些爱相遇时，它们岂不自动联结起来？谁会爱非爱？不是唯有婚姻之爱相互共享吗？若不是相互的，这爱岂不反弹回来，变成虚空泡影吗？”

闻听此言，我问两位天使来自哪个天堂社群。他们说：“我们来自纯真天堂。我们自婴孩时就来到这个天堂世界，在主的眷顾下被抚养长大。当我长成少年人，在此与我同在的我的妻子成长为适婚少女时，我们就订婚并立下婚约，然后在婚姻中联结。除了真正的婚姻之爱，也就是夫妻之爱外，我们不知道其它任何爱；当你对于和我们的爱完全对立的一种陌生的爱所思想的观念传给我们时，我们丝毫不能理解。所以，我们才降下来问你为何思考我们不能理解的东西。因此，请告诉我们，不仅非出于创造，而且还反对创造的爱怎么可能存在？凡与创造对立之物，我们都视之为不真实的物体。”

他说完这番话后，我非常开心能蒙恩准和纯真到完全不知淫行为何物的天使对话。于是，我开口告诉他们说：“你们不知道良善与邪恶的存在吗？并且良善来自创造，但邪恶不是？然而，就本质而言，邪恶并非什么也不是。尽管从良善的角度看，它的确什么也不是。良善来自创造，无论最高级的良善还是最低级的良善；当这最低级的良善降为零时，邪恶就从对立面产生了。所以，良善与邪恶之间没有任何比例关系，良善也不会发展为邪恶；不过，大小良善之间存在一个比例关系，并且还存在一个向更大或更小发展的过程；同样，大小邪恶之间也存在一个比例关系，并且也存在一个向更大或更小发展的过程；这二者在每一个细节上都是对立的。良善与邪恶既是对立面，那它们之间就存在一个中间地带，其中有一个平衡区域，邪恶在此反对良善。但它不占优势，故停留在努力中。每个人都是在这种平衡中长大的。这种平衡因在良善与邪恶，或也可说，在天堂与地狱之间，故是一种属灵的平衡，并给处于其中的人带来自由。主凭这种平衡将所有人吸引到祂自己这里；凡出于自由跟随祂的人，主都会把他从邪恶引入良善，因而引入天堂。爱也一样，婚姻之爱和淫乱之爱尤其如此；因为后者是邪恶，前者是良善。凡听从主的声音，并出于自由跟随祂的人，都被主引入婚姻之爱及其一切快乐、幸福；相反，凡不听从并跟随的人，都将自己引入淫乱之爱，先引入它的快感，然后引入它的不快乐，最后引入它的痛苦。”

我说完后，两位天使问：“既然除了良善外，没有什么东西凭创造而存在，那么邪恶又是如何产生的？因为凡物要存在，必有一个源头。良善不可能是邪恶的源头，因为邪恶是良善的对立面，会夺走并毁灭良善。然而，邪恶既存在，并可感觉得到，那就不是没有，而是某种事物。那么，请告诉我们，这个从无到有的事物源自何处？”对此，我回答说：“若不知道唯独神是良善，并且唯独来自神的良善本身才是良善，就不可能揭开这个奥秘。因此，凡仰望神，愿意被神引领的人，都处于良善；凡背离神，愿意被自己引领的人，都未处于良善；因为他所行的良善要么为了自己，要么为了世界，因而或是邀功的，或是假装的，或是虚伪的。由此清楚可知，人自己是邪恶的源头，不是因为这个源头自创造时就植入人，而是因为人因着远离神而将这个源头植入自己。邪恶的源头起初并不在亚当及其妻子里面；而是他们在自己里面制造了邪恶的源头；当蛇说，你们吃善恶知识树的日子，你们便如神（创世记3:5）时，他们便背离了神，转向他们自己，仿佛他们就是神。‘吃善恶知识树’就表示相信人知道良善与邪恶，并凭自己而非神变得智慧。”

两位天使接着问：“若非靠着神，人就不能思考、意愿、因而做什么，既如此，那人又如何能背离神、转向自己呢？神为何允许这种事？”我回答说：“人如此被造是为了他所愿所思所行的一切都看似在他里面，因而出自他。没有这种表象，人将不是一个人，因为他不能接受和保留一丝良善与真理或爱与智慧，并使之成为他自己的。由此可知，若没有表象，一种活生生的表象，可以说人将无法与神联结，从而无法拥有由此而来的永生。然而，如果这种表象诱使他相信，他意愿、思考、因而行善是凭他自己，而非靠着神，尽管表面上无论怎么看似乎都是凭他自己，那么，他就将自己里面的良善转变为邪恶，从而在自己里面制造了邪恶的源头。这就是亚当的罪。

“不过，我会把这个问题讲得更清楚一些。主通过注视每个人的前额关注他，这种注视会贯穿到他的后脑勺。前额后面是大脑，后脑勺下面是小脑。小脑专注于爱及其良善，大脑专注于智慧及其真理。因此，凡面向主的人，都从祂接受智慧，并通过这智慧接受爱；但是，凡背过身去，不仰望主的人，都接受爱，却不接受智慧；没有智慧的爱是出自人而非主的爱。这爱因与虚假联结，故不承认神，却承认自己是神，还凭着自创造时就赋予他的理解和貌似凭自己变得智慧的能力而默默确认这种承认。因此，这爱就是邪恶的源头。我能给你们演示一下事实的确如此。我从此处叫一个背离神的恶灵来，在背后，也就是他的后脑勺处向他说话，你们会发现我所说的话被转到对立面。”

于是，我叫来这样一个灵人；他来了，我从后面对他说：“你知道地狱、诅咒和地狱的痛苦吗？”他立刻转向我，我问他：“你听到什么了？”他回答说：“我听到的是：你知道天堂、救赎和天堂的幸福吗？”然后，当把后一句话在他背后说给他时，他说他听到的是前一句话。后来，我又从他背后说了一句话：“难道你不知道地狱里的人因着虚假的观念而发疯了吗？”我问他听到了什么，他说：“难道你不知道天堂里的人因着真理而变得智慧吗？”当把后一句话从他背后说给他时，他说他听到的是：“难道你不知道地狱里的人因着虚假的观念而发疯了吗？”诸如此类。由此清楚可知，当心智背离主时，它会转向自己，然后觉察到一切事物的反面。我说：“这就是为何在灵界，如你们所知道的，任何人都不许站在别人后面和他说话的原因；因为这样做的话，有一种爱就被注入他；由于这爱令人愉快，所以他的自我聪明会赞成并顺从它。但这爱因出自人，而非神，故是一种对邪恶或虚假的爱。

“另外，我再告诉你们一个类似经历。我多次听说各种良善与真理从天堂降至地狱，随着它们下降，它们逐渐变为其对立面；良善变成邪恶，真理变成虚假。这是由于同样的原因，即：地狱里的所有人都背离主。”听完这番话，两位天使向我致谢说：“因为你要思考、写作与我们的婚姻之爱相对立的爱，凡与这爱对立的东西都令我们伤心，所以我们要离开了。”当他们说：“愿你平安”时，我请求他们不要把关于这爱的任何信息讲给他们天堂里的兄弟姐妹，因为这会有损他们的纯真。我可以肯定地说：那些婴孩时死去的人会在天堂长大，当他们的身量长到世上十八岁少男和十五岁少女的身量时，他们就保持在这个年龄；然后，主为他们提供婚姻；并且这二者无论婚前还是婚后，完全不知道淫行为何物，甚至不知道它有存在的可能。

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。