440.⒂淫乱之爱的快乐由肉体产生，甚至在灵里也是肉体的快乐；而婚姻之爱的快乐由灵产生，甚至在肉体中也是灵的快乐。淫乱之爱的快乐之所以始于肉体，是因为肉体的燃烧之热是它们的起点。它们之所以感染灵，甚至在灵里也是肉体的快乐，是因为不是肉体，而是灵在感觉肉体中所发生的一切。这种感觉和其它感觉是一样的；如：不是眼睛，而是灵在观看并分辨物体的不同；不是耳朵，而是灵在倾听并分辨歌唱时的和谐旋律，或说话时发音的韵律。灵对一切事物的感觉，取决于它向着智慧被提升的程度。没有被提升至身体感官层面之上，而是陷入其中的灵，除了从肉体，以及经由身体感官从尘世流入的快乐外，感觉不到其它快乐。它会紧紧抓住这些东西，以此为乐，并使之成为它自己的。

由于淫乱之爱的起点不过是肉体的燃烧之热和淫秽的瘙痒感，故显而易见，这些在灵里变成污秽的诱惑，这些诱惑上下来回流窜，从而进行刺激和煽动。一般来说，就其本身而言，肉体的情欲无非是滚成一团的邪恶与虚假的情欲。因此，在教会有这样一个真理：情欲与灵，即属灵人相争（加拉太书5:17）。由此可知，就淫乱之爱的快乐而言，肉体快乐无非是情欲的沸腾，这种沸腾在灵里成了无耻的源泉。

200.(3)正是因为属灵之义，圣言的每句话都是神性的启示。在教会，人们说，圣言是神圣的，因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣没有显现在字义中，所以，人一旦因字义质疑它的神圣，当他随后阅读圣言时，就会因其中的很多事而加重怀疑。他会对自己说：“这也算神圣？这会是神性？”为防止这类念头进入众多人的脑海，随后愈演愈烈，导致他们把圣言当成毫无价值的书而弃绝，从而摧毁人以此与主的联结，如今，主乐意揭开圣言的属灵之义，好让人们知道圣言的神圣藏在哪里。让我们举例说明：圣言有时会提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。人若不知道这些名字表示关乎天堂与教会的事物，就会错误地以为圣言说了大量有关各民与各族的事，却很少提及天堂与教会，也就是说，谈论了大量世俗事物，极少论述天堂事物。但是，一旦知道这些民族及其名字表示什么，他就会从错误回到真理。
同样，当看到圣言频繁提及园子、果园、森林，及其树木，如橄榄树、无花果树、香柏树、杨树、橡树，还提及羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛；以及大山、小山、山谷、及其泉源、江河、诸水和其它许多此类事物时，若对圣言的属灵之义一无所知，人必以为上述事物只是指这些事物本身。殊不知：“园子”、“果园”和“森林”表示智慧、聪明和知识；“橄榄树”、“无花果树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”表示教会的善与真，包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的；“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”与“公牛”表示纯真、仁爱和属世的情感；“大山”、“小山”、“山谷”表示教会最高、较低和最低的元素。
他也不知道，“埃及”表示事实知识（factual knowledge），“亚述”表示理性能力（the faculty of reason），“以东”表示属世层（the natural level），“摩押”表示对良善的玷污，“亚扪人”表示对真理的玷污，“非利士人”表示脱离仁爱的信仰，“推罗”和“西顿”表示对善与真的认知，“歌革”表示脱离内在的外在敬拜。一般来说，在圣言中，“雅各”表属世教会，“以色列”表属灵教会，“犹大”表属天教会。人若知道所有这一切，就能看出，圣言所论述的，无非是天上的事物，这些世俗事物不过是包含属天事物的载体。我们再通过圣言举例说明。
我们在以赛亚书读到：
当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人要服侍亚述。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地当中的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19: 23-25）
就属灵之义而言，这段经文的意思是，主来之时，事实知识、理性能力与属灵之物要合而为一；那时，事实知识要服侍理性，这二者要服侍属灵之物。因为如前所述，“埃及”表示事实知识，“亚述”表示理性能力，“以色列”表示属灵之物。“那日”重复提到两次，意指主的第一次和第二次到来。