史威登堡神学著作
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440.⒂淫乱之爱的快乐由肉体产生，甚至在灵里也是肉体的快乐；而婚姻之爱的快乐由灵产生，甚至在肉体中也是灵的快乐。淫乱之爱的快乐之所以始于肉体，是因为肉体的燃烧之热是它们的起点。它们之所以感染灵，甚至在灵里也是肉体的快乐，是因为不是肉体，而是灵在感觉肉体中所发生的一切。这种感觉和其它感觉是一样的；如：不是眼睛，而是灵在观看并分辨物体的不同；不是耳朵，而是灵在倾听并分辨歌唱时的和谐旋律，或说话时发音的韵律。灵对一切事物的感觉，取决于它向着智慧被提升的程度。没有被提升至身体感官层面之上，而是陷入其中的灵，除了从肉体，以及经由身体感官从尘世流入的快乐外，感觉不到其它快乐。它会紧紧抓住这些东西，以此为乐，并使之成为它自己的。
由于淫乱之爱的起点不过是肉体的燃烧之热和淫秽的瘙痒感，故显而易见，这些在灵里变成污秽的诱惑，这些诱惑上下来回流窜，从而进行刺激和煽动。一般来说，就其本身而言，肉体的情欲无非是滚成一团的邪恶与虚假的情欲。因此，在教会有这样一个真理：情欲与灵，即属灵人相争（加拉太书5:17）。由此可知，就淫乱之爱的快乐而言，肉体快乐无非是情欲的沸腾，这种沸腾在灵里成了无耻的源泉。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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