史威登堡神学著作

婚姻之爱 #431

431.⑺同样,教会

431.⑺同样,教会的污秽源于淫乱之爱,教会的洁净源于婚姻之爱。原因在于,教会是主在地上的国,与主在天上的国相对应,主还将这两个国联结起来,以致它们构成一体。祂也区分教会里的人,正如区分天堂与地狱,区分的依据就是爱。那些陷入淫乱之爱的无耻、下流快感的人,会将地狱的同类吸引到自己这里;而那些处于婚姻之爱的得体、贞洁快乐的人被主与天堂的同类天使联在一起。与人同在的这些天使若站在有意和确定通奸者旁边,就会闻到前面提到(430节)的那种恶臭味,并沾染些许回来。鉴于污秽的爱与粪便并污泥的这种对应关系,以色列人被吩咐带一把锹,以掩盖他们的便溺,免得在营中行走的耶和华神看见污秽而离开(申命记23:13,14)。之所以如此吩咐,是因为以色列人的营地代表教会,那些污秽对应于淫行的淫秽。“耶和华神行在他们营中”表示祂连同众天使的同在。他们之所以要掩盖污秽,是因为在地狱,凡有这类淫乱灵人成群结对所居之地,都被掩盖和封闭了。所以,经上补充说“免得祂看见污秽”。我得以看到,地狱的所有地方都被封闭;而且,当它们被打开时,如有一个新恶魔进入时的情形,由此散发出的这种恶臭使我反胃。令人惊讶的是,这些恶臭却令他们感到快乐,就像粪便令猪感到快乐一样。由此明显可知我们当如何理解“教会的污秽源于淫乱之爱,教会的洁净源于婚姻之爱”这句话。

新耶路撒冷教义之圣经篇 #44

SS44.圣言字义的

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上,亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服,或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理,因而代表字义上的圣言,因为如前所述,这就是最外在形式上的神性真理。因此,带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些,我们在摩西五经中读到:

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌,要和以弗得一样的作法作它;你要给它镶上石头,要有四行石头,第一行依次是:红宝石、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石;第三行是青金石、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字,用印章的刻法,各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌,在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服,即他的以弗得,外袍、内袍,冠冕,腰带表示什么。那里说明,以弗得代表最外在形式上的神性真理;其中的宝石代表因良善而透明的真理;十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理;以色列的十二支派代表教会的一切事物;胸牌代表来自神性良善的神性真理;乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上,在天使的语言中,“乌陵”表示发光的火;“土明”表示光辉,在希伯来语,“土明”表示整体性。那里还说明,答复是通过光的变化和同时默示的感知,或一种活生生的声音给出的。由此明显可知,这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理;天上来的答复只以这种方式给出,因为在这层意义上,神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理,如圣言字义中的真理,这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明;我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中,还看见天使佩戴它们,又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理;事实上,正是这种对应使得这些宝石存在并显现,或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理,所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3);兽角上(启示录13:1);宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上,是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。

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