史威登堡神学著作
430.⑹地狱的污秽源于淫乱之爱,天堂的洁净源于婚姻之爱。整个地狱充满污秽,它们的全部源头就是下流、淫秽的淫乱之爱;其快乐就转化为这类污秽。谁能相信在灵界,爱的一切快乐会显现为各种景象,被感知为各种气味,清晰地呈现为各种动物和鸟类的形式?在地狱,淫乱之爱的淫荡快乐所显现的景象是粪便和污泥,所感知的气味是恶臭和恶心的蒸汽,所清晰呈现的动物和鸟类形式是猪、蛇,以及被称为夜枭、鸮鸟的鸟类。另一方面,在天堂,婚姻之爱的贞洁快乐所显现的景象是花园和开满鲜花的原野,所感知的气味是水果的香味和鲜花的芬芳,所清晰呈现的动物形式是羔羊,小山羊,斑鸠、鸽子和天堂鸟。爱的快乐之所以转化为这些及类似形式,是因为存在于灵界的一切事物都是对应。当灵界居民的心智内层在感官面前经过并变成外在事物时,它们就转化这类对应。然而,要知道,当淫欲的淫荡快乐进入其对应形式时,它所转化的污秽也有无数品种。这些品种可分为属和种,对此,我们在后面的章节,就是论述通奸及其等级的地方会看到。不过,对那些已悔改的人来说,这种污秽不会从其爱的快乐发出,因为他们在世时就已洁净。
200.(3)正是因为属灵之义,圣言的每句话都是神性的启示。在教会,人们说,圣言是神圣的,因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣没有显现在字义中,所以,人一旦因字义质疑它的神圣,当他随后阅读圣言时,就会因其中的很多事而加重怀疑。他会对自己说:“这也算神圣?这会是神性?”为防止这类念头进入众多人的脑海,随后愈演愈烈,导致他们把圣言当成毫无价值的书而弃绝,从而摧毁人以此与主的联结,如今,主乐意揭开圣言的属灵之义,好让人们知道圣言的神圣藏在哪里。让我们举例说明:圣言有时会提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。人若不知道这些名字表示关乎天堂与教会的事物,就会错误地以为圣言说了大量有关各民与各族的事,却很少提及天堂与教会,也就是说,谈论了大量世俗事物,极少论述天堂事物。但是,一旦知道这些民族及其名字表示什么,他就会从错误回到真理。
同样,当看到圣言频繁提及园子、果园、森林,及其树木,如橄榄树、无花果树、香柏树、杨树、橡树,还提及羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛;以及大山、小山、山谷、及其泉源、江河、诸水和其它许多此类事物时,若对圣言的属灵之义一无所知,人必以为上述事物只是指这些事物本身。殊不知:“园子”、“果园”和“森林”表示智慧、聪明和知识;“橄榄树”、“无花果树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”表示教会的善与真,包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的;“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”与“公牛”表示纯真、仁爱和属世的情感;“大山”、“小山”、“山谷”表示教会最高、较低和最低的元素。
他也不知道,“埃及”表示事实知识(factual knowledge),“亚述”表示理性能力(the faculty of reason),“以东”表示属世层(the natural level),“摩押”表示对良善的玷污,“亚扪人”表示对真理的玷污,“非利士人”表示脱离仁爱的信仰,“推罗”和“西顿”表示对善与真的认知,“歌革”表示脱离内在的外在敬拜。一般来说,在圣言中,“雅各”表属世教会,“以色列”表属灵教会,“犹大”表属天教会。人若知道所有这一切,就能看出,圣言所论述的,无非是天上的事物,这些世俗事物不过是包含属天事物的载体。我们再通过圣言举例说明。
我们在以赛亚书读到:
当那日,必有从埃及通亚述去的大道,亚述要进入埃及,埃及也进入亚述,埃及人要服侍亚述。当那日,以色列必与埃及、亚述三国一律,使地当中的人得福,因为万军之耶和华赐福给他们说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了!(以赛亚书19: 23-25)
就属灵之义而言,这段经文的意思是,主来之时,事实知识、理性能力与属灵之物要合而为一;那时,事实知识要服侍理性,这二者要服侍属灵之物。因为如前所述,“埃及”表示事实知识,“亚述”表示理性能力,“以色列”表示属灵之物。“那日”重复提到两次,意指主的第一次和第二次到来。
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