430.⑹地狱的污秽源于淫乱之爱，天堂的洁净源于婚姻之爱。整个地狱充满污秽，它们的全部源头就是下流、淫秽的淫乱之爱；其快乐就转化为这类污秽。谁能相信在灵界，爱的一切快乐会显现为各种景象，被感知为各种气味，清晰地呈现为各种动物和鸟类的形式？在地狱，淫乱之爱的淫荡快乐所显现的景象是粪便和污泥，所感知的气味是恶臭和恶心的蒸汽，所清晰呈现的动物和鸟类形式是猪、蛇，以及被称为夜枭、鸮鸟的鸟类。另一方面，在天堂，婚姻之爱的贞洁快乐所显现的景象是花园和开满鲜花的原野，所感知的气味是水果的香味和鲜花的芬芳，所清晰呈现的动物形式是羔羊，小山羊，斑鸠、鸽子和天堂鸟。爱的快乐之所以转化为这些及类似形式，是因为存在于灵界的一切事物都是对应。当灵界居民的心智内层在感官面前经过并变成外在事物时，它们就转化这类对应。然而，要知道，当淫欲的淫荡快乐进入其对应形式时，它所转化的污秽也有无数品种。这些品种可分为属和种，对此，我们在后面的章节，就是论述通奸及其等级的地方会看到。不过，对那些已悔改的人来说，这种污秽不会从其爱的快乐发出，因为他们在世时就已洁净。

SS18.(c)这灵义使得圣言成为神启，并在每句话上都是神圣的。在教会，人们都说，圣言是神圣的，因为圣言是耶和华神说的。然而，由于单从文字看不出它的神圣，所以那些因此开始怀疑它的神圣之人后来阅读圣言时，便因它里面的许多事物而确认他们的怀疑，因为那时他们想，这能是神圣吗？这能是神性吗？因此，为防止这种想法波及越来越多的人，然后占了上风，从而摧毁主与圣言所在的教会的结合，如今主乐意揭开灵义，好叫人们知道这种神圣在圣言中藏于何处。

举例说明这一点。圣言有时论述埃及，有时论述亚述，有时论述以东、摩押、亚扪人、推罗和西顿，以及歌革。人若不知道这些名字表示天堂和教会的事物，就会误以为圣言大量论述各民族和人民，很少论述天堂和教会；因而大量论述地上的事，很少论述天上的事。然而，他若知道这些民族和人民，或它们的名字表示什么，就能从错误中走出来，并进入真理。

同样，当看见圣言频繁提到园子、树林和森林，其中的树，如橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树；还频繁提到羔羊、绵羊、山羊、牛犊、公牛；同样提到大山、小山、山谷，其中的源泉、河流和水，等等时，一个对圣言灵义一无所知的人必以为它们仅仅是指这些东西。因为他不知道，园子、树林和森林表示智慧、聪明和知识；橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树表示教会的属天、属灵、理性、属世和感官的良善和真理；羔羊、绵羊、山羊、牛犊、公牛表示纯真、仁爱和属世情感；大山、小山、山谷表示教会的高级、低级和最低级的事物；埃及表示记忆知识，亚述表示推理，以东表示属世之物，摩押表示对良善的败坏，亚扪人表示对真理的败坏，推罗和西顿表示真理和良善的知识，歌革表示没有内在的外在敬拜。一旦知道这些事物，人就能想到，圣言唯独论述天上的事物，地上的这些事物只是包含天上事物的容器。再从圣言中举一例来说明这一点。我们在诗篇中读到：

耶和华的嗓音在众水之上；荣耀的神打雷；耶和华在大水之上。耶和华的嗓音震破香柏树；耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。祂使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。耶和华的嗓音像火焰劈下。耶和华的嗓音使旷野震动；使加低斯的旷野震动。耶和华的嗓音使母鹿生产，使树林脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀！(诗篇29:3-9)

凡没有意识到此处的一切细节，包括一字一句都是神圣和神性的人，若是一个纯属世人，会对自己说：“这一切都是什么呀？耶和华竟然坐在众水之上，祂的嗓音震破香柏树，使它们跳跃如牛犊，使黎巴嫩跳跃如野牛犊，使母鹿生产等等。”因为他不知道这些事物在灵义上描述的是神性真理，或圣言的能力。

就灵义而言，在此被称为“打雷”的“耶和华的嗓音”表示在其能力中的神性真理或圣言。耶和华所坐的“大水”表示圣言的真理；祂所“震破”和“震碎”的“香柏树”和“黎巴嫩”表示人类推理或理性所产生的扭曲或虚假；“牛犊”和“野牛犊”表示属世和感官人所产生的扭曲或虚假；“火焰”表示对虚假的情感；“旷野”和“加低斯的旷野”表示没有任何真理和良善的教会；耶和华的嗓音使之生产的“母鹿”表示处于属世良善的各民族；脱落净光的“树林”表示圣言向他们打开的知识或认知。因此，接下来经上说“凡在祂殿中的，都说，荣耀”，这句话表示圣言的一切细节里面都有神性真理。“殿”因表示主，故也表示圣言，还表示天堂和教会；“荣耀”表示神性真理。由此可见，这段经文中的一字一句，无不在描述圣言对抗属世人中的各种虚假的神性能力，以及在改造各民族中的神性能力。