史威登堡神学著作
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426.⑶淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如属世人就本身而言是属灵人的对立面。在教会，众所周知，属世人和属灵人彼此如此对立，以致这一方不意愿另一方所意愿的；事实上，它们彼此争战。但由于这一点尚不清晰，所以我必须阐明属世人和属灵人之间有何区别，以及是什么激发属世人反对属灵人。每个人长大后首先被引入属世人，这种引入通过知识和认知，以及理解力的理性事物实现；但他通过对履行服务或功用的爱被引入属灵人，这种爱也被称为仁爱。因此，人拥有这爱或仁爱程度，就是他属灵的程度；人缺乏这爱或仁爱的程度，就是他属世的程度，无论他的头脑多么聪明，他的判断多么明智。一旦脱离属灵人，属世人就会放纵自己沉浸于欲望，无论他如何将自己提升至理性之光。
只要想想他缺乏仁爱的秉性就能清楚看出这一点，凡缺乏仁爱的人都沉溺于淫乱之爱的一切淫荡。所以，当有人告诉他，这种淫荡的爱是贞洁的婚姻之爱的对立面，并乞求他请教自己那理性微光时，他不会听从，除非与生来就植入属世人的邪恶快乐相结合。他会由此得出这样的结论：他的理性没有看出有什么东西反对其身体感官的甜蜜诱惑；一旦确认这一点，他的理性对于属婚姻之爱的一切快乐就变得麻木，再也没有知觉了。事实上，如前所述，他会反对它们，并且得胜。然后，他就像一个屠杀后的征服者，将婚姻之爱安扎在他里面的营地全部彻底地毁掉。属世人正是出于他的淫乱之爱而如此行。上述引证是为了叫人们知道，这两种爱之间的这种对立起源于何处。因为如前面多处所证明的，婚姻之爱就本身而言，是一种属灵之爱；而淫乱之爱就本身而言，是一种属世之爱。
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95.(5)主通过救赎行为使自己成为公义。如今的基督教会都声称并相信，唯独主通过祂在世时对父神的顺服，尤其通过十字架受难而拥有功德和公义。不过，他们认为十字架受难本身就是救赎行为，然而，那并非救赎行为，而是荣耀其人性的行为（这是关于救赎的114-137节所论述的主题）。主借以使自己成为公义的救赎行为是祂在灵界所执行的最后审判。那时，祂将恶者与善者、山羊与绵羊分开，将那些与龙的兽沆瀣一气的人（启示录13章）逐出天堂。祂通过配得者组建了一个新天堂，通过不配者组建了一个新地狱，并逐步将各处的一切事物归回秩序，而且建立一个新教会。这些就是主借以使自己成为公义的救赎行为。因为公义就在于照神性秩序做一切事，并使一切脱离秩序的事物得以恢复。神性秩序本身就是公义。这就是主说这些话的含义：
我理当这样尽神诸般的义。（马太福音3:15）
在旧约中还有这些经文：
看哪，日子将到，我要为大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平公义；这是祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
我凭公义说话，以大能施行拯救。（以赛亚书63:1）
祂必在大卫的宝座上以公平公义治理使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
锡安必因公义得蒙救赎。（以赛亚书1:27）
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