史威登堡神学著作
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426.⑶淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如属世人就本身而言是属灵人的对立面。在教会，众所周知，属世人和属灵人彼此如此对立，以致这一方不意愿另一方所意愿的；事实上，它们彼此争战。但由于这一点尚不清晰，所以我必须阐明属世人和属灵人之间有何区别，以及是什么激发属世人反对属灵人。每个人长大后首先被引入属世人，这种引入通过知识和认知，以及理解力的理性事物实现；但他通过对履行服务或功用的爱被引入属灵人，这种爱也被称为仁爱。因此，人拥有这爱或仁爱程度，就是他属灵的程度；人缺乏这爱或仁爱的程度，就是他属世的程度，无论他的头脑多么聪明，他的判断多么明智。一旦脱离属灵人，属世人就会放纵自己沉浸于欲望，无论他如何将自己提升至理性之光。
只要想想他缺乏仁爱的秉性就能清楚看出这一点，凡缺乏仁爱的人都沉溺于淫乱之爱的一切淫荡。所以，当有人告诉他，这种淫荡的爱是贞洁的婚姻之爱的对立面，并乞求他请教自己那理性微光时，他不会听从，除非与生来就植入属世人的邪恶快乐相结合。他会由此得出这样的结论：他的理性没有看出有什么东西反对其身体感官的甜蜜诱惑；一旦确认这一点，他的理性对于属婚姻之爱的一切快乐就变得麻木，再也没有知觉了。事实上，如前所述，他会反对它们，并且得胜。然后，他就像一个屠杀后的征服者，将婚姻之爱安扎在他里面的营地全部彻底地毁掉。属世人正是出于他的淫乱之爱而如此行。上述引证是为了叫人们知道，这两种爱之间的这种对立起源于何处。因为如前面多处所证明的，婚姻之爱就本身而言，是一种属灵之爱；而淫乱之爱就本身而言，是一种属世之爱。
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307.就属天之义而言，“父”指我们的主耶稣基督，“母”指圣徒的团契，也就是祂分散在世界各地的教会。主是“父”，这从下列经文明显看出来：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊！祢是我们的父，从万古以来，祢名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
腓力说：“将父显给我们看。” 耶稣对他说：“人看见了我，就是看见了父。你怎么说，‘将父显给我们看’呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11;12:45）
“母”是指主的教会，这从以下经文明显看出来：
我又看见圣城新耶路撒冷如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）
天使对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。天使将圣城耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19:7,9；马太福音9:15；马可福音2:19；路加福音5:34,35；约翰福音3:29;19:25,26,27）
“新耶路撒冷”是指主如今要建立的新教会（参看《破解启示录》800,881节）。正是这个教会，而不是先前的教会，是“妻子”和“母亲”。从该婚姻（主与新教会的婚姻）受生的属灵后代，就是由仁爱构成的各种良善，以及由信仰构成的各种真理。通过主拥有这些善与真的人就被称作“婚礼之子”、“神的儿子”、“从神生的”。
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