史威登堡神学著作
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426.⑶淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如属世人就本身而言是属灵人的对立面。在教会，众所周知，属世人和属灵人彼此如此对立，以致这一方不意愿另一方所意愿的；事实上，它们彼此争战。但由于这一点尚不清晰，所以我必须阐明属世人和属灵人之间有何区别，以及是什么激发属世人反对属灵人。每个人长大后首先被引入属世人，这种引入通过知识和认知，以及理解力的理性事物实现；但他通过对履行服务或功用的爱被引入属灵人，这种爱也被称为仁爱。因此，人拥有这爱或仁爱程度，就是他属灵的程度；人缺乏这爱或仁爱的程度，就是他属世的程度，无论他的头脑多么聪明，他的判断多么明智。一旦脱离属灵人，属世人就会放纵自己沉浸于欲望，无论他如何将自己提升至理性之光。
只要想想他缺乏仁爱的秉性就能清楚看出这一点，凡缺乏仁爱的人都沉溺于淫乱之爱的一切淫荡。所以，当有人告诉他，这种淫荡的爱是贞洁的婚姻之爱的对立面，并乞求他请教自己那理性微光时，他不会听从，除非与生来就植入属世人的邪恶快乐相结合。他会由此得出这样的结论：他的理性没有看出有什么东西反对其身体感官的甜蜜诱惑；一旦确认这一点，他的理性对于属婚姻之爱的一切快乐就变得麻木，再也没有知觉了。事实上，如前所述，他会反对它们，并且得胜。然后，他就像一个屠杀后的征服者，将婚姻之爱安扎在他里面的营地全部彻底地毁掉。属世人正是出于他的淫乱之爱而如此行。上述引证是为了叫人们知道，这两种爱之间的这种对立起源于何处。因为如前面多处所证明的，婚姻之爱就本身而言，是一种属灵之爱；而淫乱之爱就本身而言，是一种属世之爱。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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