史威登堡神学著作
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426.⑶淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如属世人就本身而言是属灵人的对立面。在教会，众所周知，属世人和属灵人彼此如此对立，以致这一方不意愿另一方所意愿的；事实上，它们彼此争战。但由于这一点尚不清晰，所以我必须阐明属世人和属灵人之间有何区别，以及是什么激发属世人反对属灵人。每个人长大后首先被引入属世人，这种引入通过知识和认知，以及理解力的理性事物实现；但他通过对履行服务或功用的爱被引入属灵人，这种爱也被称为仁爱。因此，人拥有这爱或仁爱程度，就是他属灵的程度；人缺乏这爱或仁爱的程度，就是他属世的程度，无论他的头脑多么聪明，他的判断多么明智。一旦脱离属灵人，属世人就会放纵自己沉浸于欲望，无论他如何将自己提升至理性之光。
只要想想他缺乏仁爱的秉性就能清楚看出这一点，凡缺乏仁爱的人都沉溺于淫乱之爱的一切淫荡。所以，当有人告诉他，这种淫荡的爱是贞洁的婚姻之爱的对立面，并乞求他请教自己那理性微光时，他不会听从，除非与生来就植入属世人的邪恶快乐相结合。他会由此得出这样的结论：他的理性没有看出有什么东西反对其身体感官的甜蜜诱惑；一旦确认这一点，他的理性对于属婚姻之爱的一切快乐就变得麻木，再也没有知觉了。事实上，如前所述，他会反对它们，并且得胜。然后，他就像一个屠杀后的征服者，将婚姻之爱安扎在他里面的营地全部彻底地毁掉。属世人正是出于他的淫乱之爱而如此行。上述引证是为了叫人们知道，这两种爱之间的这种对立起源于何处。因为如前面多处所证明的，婚姻之爱就本身而言，是一种属灵之爱；而淫乱之爱就本身而言，是一种属世之爱。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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