第18章 淫乱之爱与婚姻之爱的对立

423.在本章一开始，我们必须先解释何谓淫乱之爱。下列情形不属淫乱之爱：婚前，或一方配偶死后的行淫之爱；找一个情妇，如果这是某种出于良善、正当、重大理由才开始的事；相对轻微的通奸，甚至人真心悔过的那种严重的通奸；因为后者不至于变成婚姻之爱的对立面，而前者不是对立面。等到下文论述它们当中的每一种时，我们会看到，它们不是对立面。此处所说与婚姻之爱对立的淫乱之爱是指具有如下性质的通奸之爱：它没有被视为一种罪，甚至没有被视为一种违背理性的邪恶或可耻行为，而是经过理性赞成的可允许的事。这种淫乱之爱不仅将婚姻之爱与它自己混为一谈，还破坏并摧毁婚姻之爱，最后导致一看见它就憎恶。

这爱与婚姻之爱的对立就是本章论述的主题。从接下来有关行淫、找情妇或娶妾室和各种通奸的章节明显可知，此处论述的不是其它爱。为了以理性的眼光看清这种对立，有必要按以下系列进行论证：

⑴若不知道婚姻之爱的性质，就无从知道淫乱之爱的性质。

⑵淫乱之爱是婚姻之爱的对立面。

⑶淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如属世人就本身而言是属灵人的对立面。

⑷淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如邪恶与虚假的苟合是良善与真理的婚姻的对立面。

⑸因此，淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如地狱是天堂的对立面。

⑹地狱的污秽源于淫乱之爱，天堂的洁净源于婚姻之爱。

⑺同样，教会的污秽源于淫乱之爱，教会的洁净源于婚姻之爱。

⑻淫乱之爱使人越来越不是一个人，越来越不是一个男人；而婚姻之爱则使人越来越是一个人，越来越是一个男人。

⑼既有一个淫乱之爱的气场，也有一个婚姻之爱的气场。

⑽淫乱之爱的气场从地狱上升，婚姻之爱的气场从天堂降下。

⑾这两种气场在两个世界彼此相遇，但不会联结起来。

⑿这两种气场之间存在一个平衡，人就处于这平衡。

⒀人能随意转向任一气场，不过，转向这一个的程度，就是远离那一个的程度。

⒁每种气场都带有自己的快乐。

⒂淫乱之爱的快乐由肉体产生，甚至在灵里也是肉体的快乐；而婚姻之爱的快乐由灵产生，甚至在肉体中也是灵的快乐。

⒃淫乱之爱的快乐是疯狂的快感，而婚姻之爱的快乐是智慧的快乐。

现逐一解读上述要点。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。