第18章 淫乱之爱与婚姻之爱的对立

423.在本章一开始，我们必须先解释何谓淫乱之爱。下列情形不属淫乱之爱：婚前，或一方配偶死后的行淫之爱；找一个情妇，如果这是某种出于良善、正当、重大理由才开始的事；相对轻微的通奸，甚至人真心悔过的那种严重的通奸；因为后者不至于变成婚姻之爱的对立面，而前者不是对立面。等到下文论述它们当中的每一种时，我们会看到，它们不是对立面。此处所说与婚姻之爱对立的淫乱之爱是指具有如下性质的通奸之爱：它没有被视为一种罪，甚至没有被视为一种违背理性的邪恶或可耻行为，而是经过理性赞成的可允许的事。这种淫乱之爱不仅将婚姻之爱与它自己混为一谈，还破坏并摧毁婚姻之爱，最后导致一看见它就憎恶。

这爱与婚姻之爱的对立就是本章论述的主题。从接下来有关行淫、找情妇或娶妾室和各种通奸的章节明显可知，此处论述的不是其它爱。为了以理性的眼光看清这种对立，有必要按以下系列进行论证：

⑴若不知道婚姻之爱的性质，就无从知道淫乱之爱的性质。

⑵淫乱之爱是婚姻之爱的对立面。

⑶淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如属世人就本身而言是属灵人的对立面。

⑷淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如邪恶与虚假的苟合是良善与真理的婚姻的对立面。

⑸因此，淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如地狱是天堂的对立面。

⑹地狱的污秽源于淫乱之爱，天堂的洁净源于婚姻之爱。

⑺同样，教会的污秽源于淫乱之爱，教会的洁净源于婚姻之爱。

⑻淫乱之爱使人越来越不是一个人，越来越不是一个男人；而婚姻之爱则使人越来越是一个人，越来越是一个男人。

⑼既有一个淫乱之爱的气场，也有一个婚姻之爱的气场。

⑽淫乱之爱的气场从地狱上升，婚姻之爱的气场从天堂降下。

⑾这两种气场在两个世界彼此相遇，但不会联结起来。

⑿这两种气场之间存在一个平衡，人就处于这平衡。

⒀人能随意转向任一气场，不过，转向这一个的程度，就是远离那一个的程度。

⒁每种气场都带有自己的快乐。

⒂淫乱之爱的快乐由肉体产生，甚至在灵里也是肉体的快乐；而婚姻之爱的快乐由灵产生，甚至在肉体中也是灵的快乐。

⒃淫乱之爱的快乐是疯狂的快感，而婚姻之爱的快乐是智慧的快乐。

现逐一解读上述要点。

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。