史威登堡神学著作
41.⑺主的话是指属灵的婚姻,即复活后人不娶也不嫁。这些话可见于福音书:
有几个撒都该人常说没有复活的事,他们问耶稣说,夫子,摩西为我们写着说,人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻子,为哥哥生子立后,有弟兄七人,他们一个个都娶她为妻,但都死了,没有孩子,后来妇人也死了。这样,当复活的时候,她是哪一个的妻子呢?耶稣回答说,这世界的人有娶有嫁,惟有算为配得那世界,与从死里复活的人,也不娶也不嫁,因为他们不能再死,和天使一样,既是复活的人,就为神的儿子。至于死人复活,摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的神,是以撒的神,是雅各的神。神原不是死人的神,乃是活人的神,因为在祂那里,人都是活的。(路加福音20:27-38,马太福音22:23—32,马可福音12:18—27)
主以这些话教导了两件事:第一,人死后会复活。第二,人在天堂没有婚嫁。主说神原不是死人的神,乃是活人的神,并且亚伯拉罕,以撒和雅各仍旧活着,是在教导人死后会复活。关于地狱里的财主和天堂里的拉撒路的寓言(路加福音16:19—31)同样教导了这一点。
第二,主说惟有算为配得那世界的人,也不娶也不嫁,是在教导人在天堂没有婚嫁。这里的婚姻仅指属灵的婚姻,这一点从接下来的话清楚可知:他们不能再死,因为他们和天使一样,既是复活的人,就为神的儿子。属灵的婚姻就是与主的结合,该结合在世上完成。当在世上实现结合时,也就在天上实现了它。所以,天堂不再有婚姻,人们也不娶也不嫁。以下这些话也是这个意思:“这世界的人有娶有嫁,惟有算为配得那世界的人,也不娶也不嫁。”这种人是主所说的“陪伴之人”(马太福音9:15,马可福音2:19),以及此处的“天使”,“神的儿子”和“复活之人”。
结婚就是与主结合,参加婚礼就是被主接入天堂。这一点从以下经文明显可知:
天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席,就打发仆人去,请人来赴席。(马太福音22:2,3—14)
天国好比十个童女,出去迎接新郎(其中有五个为婚礼预备好了)。(马太福音25:1)
新郎就是主自己,这一点从以下经文明显可知:
你们要警醒,因为人子来的时候,那日子,那时辰,你们不知道。(马太福音25:13)
从启示录同样明显可知:
羔羊的婚期到了,祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:7,9)
主所说的每句话都有灵义,这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(1763年出版于阿姆斯特丹)中已予以充分说明。
5.这个天使边说边带路,相信天上的喜乐只是风趣的聚会和愉快交谈的这一组先跟随其后。他们在天使的带领下,加入到北部地区的集会,此处的人在世时对天上喜乐的概念正是这样。这群人现聚集在一个宽敞的大厅里,厅内有五十多个房间,不同房间的人谈论不同话题。有的在房间内谈论广场或街道的所见所闻;有的谈论关于女性的各种暧昧话题,还穿插一些笑话,以引得在场的人捧腹大笑。在其它房间,有的讨论从各种秘密渠道走漏的消息,涉及王室宫庭、政府部门、政治局势,以及对结果的推断和猜测;有的谈论生意;有的谈论文学;有的谈论公共事务和道德行为;有的则讨论教会事务和宗教门派,凡此种种,不一而足。我蒙允许观察厅内情形,看到人们从一个房间跑到另一个房间,寻找回应他们情感、因而回应他们关于喜乐概念的聚会。在这些聚会中,我发现了三种人:有的说起话来几乎喘不过气来,有的急于问问题,有的则热衷侧耳旁听。
这个大厅有四道门,各对着四个方位。我注意到许多人离开聚会,急急忙忙地出去。我跟随他们来到东门,发现其中一些人正拉长脸坐在门边。于是,我走到他们面前,问他们为何如此忧愁地坐在这里。他们回答说:“大厅的门一直关闭,以防想要离开的人出去。我们已经进来三天了,时间全花在我们原先想要的聚会和交谈上。我们厌倦了喋喋不休说个没完,再也不想听到它的噪音。由于烦得要命,所以就来到这门前敲门,却被告知,这里的门只许进,不许出,我们必须留在此处享受天上的喜乐。听到这个答复,我们断定自己将永远困在这里,所以心里悲愁,现在感到胸口发闷,越来越焦虑。”
这时,天使对他们说:“就你们的快乐而言,这种状态就是死亡。你们原以为它们是天上唯一的喜乐,而事实上,它们只不过是天上喜乐的附属物。”他们问天使:“那么,什么是天上的喜乐?”天使简要回答说:“做有益自己或他人之事就是天上的快乐。这种快乐从爱得其本质,从智慧得其显现。服务的快乐由爱藉着智慧产生,是一切天上喜乐的灵魂和生命。
“天上有最快乐的聚会,它们愉悦天使的心灵,使他们的灵快乐,令他们开心,使身体重新焕发活力。但是,他们只有完成自己的工作职责之后才会享受这些。赋予灵魂和生命一切乐趣和欢娱的根本在于提供服务。若你将这灵魂或生命拿走,附属的快乐就会一个个销声匿迹,先是模糊,然后变得毫无价值,最后成了悲伤烦恼的源头。”天使说完这话,门开了,坐在门边的那些人一跃而起,匆忙回家,回到各自的工作岗位,重获生机。
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