41.⑺主的话是指属灵的婚姻，即复活后人不娶也不嫁。这些话可见于福音书：

有几个撒都该人常说没有复活的事，他们问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻子，为哥哥生子立后，有弟兄七人，他们一个个都娶她为妻，但都死了，没有孩子，后来妇人也死了。这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？耶稣回答说，这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神。神原不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂那里，人都是活的。（路加福音20：27-38，马太福音22：23—32，马可福音12:18—27）

主以这些话教导了两件事：第一，人死后会复活。第二，人在天堂没有婚嫁。主说神原不是死人的神，乃是活人的神，并且亚伯拉罕，以撒和雅各仍旧活着，是在教导人死后会复活。关于地狱里的财主和天堂里的拉撒路的寓言（路加福音16：19—31）同样教导了这一点。

第二，主说惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁，是在教导人在天堂没有婚嫁。这里的婚姻仅指属灵的婚姻，这一点从接下来的话清楚可知：他们不能再死，因为他们和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。属灵的婚姻就是与主的结合，该结合在世上完成。当在世上实现结合时，也就在天上实现了它。所以，天堂不再有婚姻，人们也不娶也不嫁。以下这些话也是这个意思：“这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁。”这种人是主所说的“陪伴之人”（马太福音9：15，马可福音2：19），以及此处的“天使”，“神的儿子”和“复活之人”。

结婚就是与主结合，参加婚礼就是被主接入天堂。这一点从以下经文明显可知：

天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请人来赴席。（马太福音22：2，3—14）

天国好比十个童女，出去迎接新郎（其中有五个为婚礼预备好了）。（马太福音25：1）

新郎就是主自己，这一点从以下经文明显可知：

你们要警醒，因为人子来的时候，那日子，那时辰，你们不知道。（马太福音25：13）

从启示录同样明显可知：

羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19：7，9）

主所说的每句话都有灵义，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（1763年出版于阿姆斯特丹）中已予以充分说明。

583.在人的生命里面，属世之事与属灵之事，也就是身体所发生的事和灵所发生的事之间存在永久的对应关系。这是因为就其灵魂而言，人生来是属灵的，只是披上了形成其肉身的属世之物。因此，当这身体被抛弃后，他的灵魂就会披上属灵的身体，进入万物皆属灵的世界，在那里加入其同类。由于属灵的身体必须在物质身体里面得以形成，并且是通过从主经由灵界所流入，被人以诸如他里面来自尘世、被称为文明和道德的事内在接受的良善与真理形成的，它所形成的方式是显而易见的；还由于如前所述，人里面有一个属世之事与属灵之事之间的永久对应关系，故可推知，这种形成就像怀孕、妊娠、出生和抚育。正是由于这个原因，在圣言中，属世的生产表示属灵的生产，属灵的生产就是良善与真理的生产；因为凡在圣言字义，也就是属世之义中所提到的，皆包含和表示某种属灵之物。圣言字义的每一个细节都含有一个灵义，这在圣经一章已充分说明了。
圣言中所提到的属世生产是指属灵生产，这一点从以下经文很明显地看出来：
我们也曾怀孕生产，竟仿佛是生了风；我们未曾行什么拯救的事。(以赛亚26:18)
大地啊，在主的面前生产吧。(诗篇114:7)
地岂能一日而生？我既使她临产，岂不使她生产呢？我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？(以赛亚书66:7-10)
训必劳碌，挪必被攻破。(以西结书30:16)
产妇的疼痛必临到以法莲身上；他是无智慧之子，因他到了产期他还是迟延于子宫口。(何西阿书13:12, 13)
还有其它许多经文。由于在圣言中，属世的生产表示属灵的生产，这些产生来自主，故祂被称为造作者（Maker）和从子宫的形成者（former），这一点从以下经文明显看出来：
造作你，又从你母腹形成你的耶和华。(以赛亚书 44:2)
你是叫我出母腹的。(诗篇 22:9)
我从出母胎被你扶持，使我出母腹的是你。(诗篇71:6)
要听我言，你们自出母腹，就蒙我保抱；自从出胎，便蒙我怀搋。（以赛亚书46:3）
此外还有其它经文。因此，主被称为父 (如以赛亚书9:6; 63:16; 约翰福音10:30;14:8, 9)。那些处于来自主的良善与真理之人被称作“儿子”，“从神生的”，彼此都是“弟兄”(马太福音23:8, 9)。教会又被称作母亲(何西阿书 2:2,5;以西结书16:45) 。