史威登堡神学著作
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41.⑺主的话是指属灵的婚姻，即复活后人不娶也不嫁。这些话可见于福音书：
有几个撒都该人常说没有复活的事，他们问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻子，为哥哥生子立后，有弟兄七人，他们一个个都娶她为妻，但都死了，没有孩子，后来妇人也死了。这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？耶稣回答说，这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神。神原不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂那里，人都是活的。（路加福音20：27-38，马太福音22：23—32，马可福音12:18—27）
主以这些话教导了两件事：第一，人死后会复活。第二，人在天堂没有婚嫁。主说神原不是死人的神，乃是活人的神，并且亚伯拉罕，以撒和雅各仍旧活着，是在教导人死后会复活。关于地狱里的财主和天堂里的拉撒路的寓言（路加福音16：19—31）同样教导了这一点。
第二，主说惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁，是在教导人在天堂没有婚嫁。这里的婚姻仅指属灵的婚姻，这一点从接下来的话清楚可知：他们不能再死，因为他们和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。属灵的婚姻就是与主的结合，该结合在世上完成。当在世上实现结合时，也就在天上实现了它。所以，天堂不再有婚姻，人们也不娶也不嫁。以下这些话也是这个意思：“这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁。”这种人是主所说的“陪伴之人”（马太福音9：15，马可福音2：19），以及此处的“天使”，“神的儿子”和“复活之人”。
结婚就是与主结合，参加婚礼就是被主接入天堂。这一点从以下经文明显可知：
天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请人来赴席。（马太福音22：2，3—14）
天国好比十个童女，出去迎接新郎（其中有五个为婚礼预备好了）。（马太福音25：1）
新郎就是主自己，这一点从以下经文明显可知：
你们要警醒，因为人子来的时候，那日子，那时辰，你们不知道。（马太福音25：13）
从启示录同样明显可知：
羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19：7，9）
主所说的每句话都有灵义，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（1763年出版于阿姆斯特丹）中已予以充分说明。
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476.从婴孩直到老年，每个人在灵人界的位置或地点都在变化。婴孩时，他被保守在朝北部的东区；少年时，他开始学习宗教基础知识，于是便逐渐从北向南移动；青年时，他开始实践自己的想法，便继续南移；后来，他能自主判断，成为自己的主人，随着他内心在关乎神和对邻之爱的事上逐渐成长，便进入朝东的南区。然而，他若倾向并吸收邪恶，就会向西移动。凡在灵界者，皆照方位拥有自己的居所:住在东方的，是那些从主拥有良善的人，因为这就是主在当中的太阳所在之地；住在北方的，是那些无知的人；住在南方的，是那些聪明人；而住在西方的，则是那些恶人。
被保守在这个空隙或中间地带的，是人的灵而非肉身；人的灵因趋向善或恶而不断改变自己的状态，所以它的位置或地点也在各个地区转移，并与住在那里的灵人相联。但必须知道，并不是主将人转到各个地方，而是人自己朝各个方向转移。他若选择善，就与主同在，确切地说，是与他同在的主将他的灵转向东方。然而，他若选择恶，便与魔鬼同在，确切地说，是与他同在的魔鬼将他的灵转向西方。应该注意的是，在此使用天堂这个术语的地方，也是指主，因为主是天堂全部中的全部；使用魔鬼这个术语的地方，也是指地狱，因为凡在地狱者皆为魔鬼。
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