史威登堡神学著作
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41.⑺主的话是指属灵的婚姻，即复活后人不娶也不嫁。这些话可见于福音书：
有几个撒都该人常说没有复活的事，他们问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻子，为哥哥生子立后，有弟兄七人，他们一个个都娶她为妻，但都死了，没有孩子，后来妇人也死了。这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？耶稣回答说，这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神。神原不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂那里，人都是活的。（路加福音20：27-38，马太福音22：23—32，马可福音12:18—27）
主以这些话教导了两件事：第一，人死后会复活。第二，人在天堂没有婚嫁。主说神原不是死人的神，乃是活人的神，并且亚伯拉罕，以撒和雅各仍旧活着，是在教导人死后会复活。关于地狱里的财主和天堂里的拉撒路的寓言（路加福音16：19—31）同样教导了这一点。
第二，主说惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁，是在教导人在天堂没有婚嫁。这里的婚姻仅指属灵的婚姻，这一点从接下来的话清楚可知：他们不能再死，因为他们和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。属灵的婚姻就是与主的结合，该结合在世上完成。当在世上实现结合时，也就在天上实现了它。所以，天堂不再有婚姻，人们也不娶也不嫁。以下这些话也是这个意思：“这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁。”这种人是主所说的“陪伴之人”（马太福音9：15，马可福音2：19），以及此处的“天使”，“神的儿子”和“复活之人”。
结婚就是与主结合，参加婚礼就是被主接入天堂。这一点从以下经文明显可知：
天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请人来赴席。（马太福音22：2，3—14）
天国好比十个童女，出去迎接新郎（其中有五个为婚礼预备好了）。（马太福音25：1）
新郎就是主自己，这一点从以下经文明显可知：
你们要警醒，因为人子来的时候，那日子，那时辰，你们不知道。（马太福音25：13）
从启示录同样明显可知：
羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19：7，9）
主所说的每句话都有灵义，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（1763年出版于阿姆斯特丹）中已予以充分说明。
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326.这两条诫命回顾了前面八条诫命，教导和命令不但不可作恶，还不可贪恋邪恶，因此邪恶不仅仅涉及外在人，还涉及内在人；人若避免作恶，却还贪求作恶，仍是作恶。因为主说：
你们听见有话说：“不可奸淫。看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。（马太福音5:27,28）
若不除去邪情私欲，外在人不会成为内在人，或不会与内在人行动如一。这也是主的教导，当时祂说：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”。（马太福音23:25-26）
这一整章都在教导同样的事。内在，也就是法利赛人，贪恋第一、二、五、六、七、八诫所禁止的事。
我们都知道，主在世时，所教导的都是教会的内在事物，这些内在事物禁止贪恋邪恶。如此教导，是为了内在人与外在人可以合而为一。这就是重新受生，正如主对尼哥底母所说的（约翰福音第3章）。若非靠着主的作为，没人能重新受生，或重生，从而变成内在人。为让这两条诫命回顾前面所有诫命，禁止贪恋它们，于是首先提到的是“房屋”，然后是“妻子”，再是“仆婢”、“牛驴”，最后是“邻舍一切所有的”。“房屋”牵涉随后的一切，因为它包含夫妻、仆婢、牛驴等。紧接其后的“妻子”牵涉随后的一切，因为“妻子”是女主人，就像她的丈夫是家里的男主人一样。“仆婢”由他们管理，“牛驴”由“仆婢”管理。最后是一切在下或在外之物，它们被称为“邻舍一切所有的”。这一切清楚表明，这两条诫命回顾了前面所有诫命，无论总体还是细节，无论广义还是狭义。
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