41.⑺主的话是指属灵的婚姻，即复活后人不娶也不嫁。这些话可见于福音书：

有几个撒都该人常说没有复活的事，他们问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻子，为哥哥生子立后，有弟兄七人，他们一个个都娶她为妻，但都死了，没有孩子，后来妇人也死了。这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？耶稣回答说，这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神。神原不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂那里，人都是活的。（路加福音20：27-38，马太福音22：23—32，马可福音12:18—27）

主以这些话教导了两件事：第一，人死后会复活。第二，人在天堂没有婚嫁。主说神原不是死人的神，乃是活人的神，并且亚伯拉罕，以撒和雅各仍旧活着，是在教导人死后会复活。关于地狱里的财主和天堂里的拉撒路的寓言（路加福音16：19—31）同样教导了这一点。

第二，主说惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁，是在教导人在天堂没有婚嫁。这里的婚姻仅指属灵的婚姻，这一点从接下来的话清楚可知：他们不能再死，因为他们和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。属灵的婚姻就是与主的结合，该结合在世上完成。当在世上实现结合时，也就在天上实现了它。所以，天堂不再有婚姻，人们也不娶也不嫁。以下这些话也是这个意思：“这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁。”这种人是主所说的“陪伴之人”（马太福音9：15，马可福音2：19），以及此处的“天使”，“神的儿子”和“复活之人”。

结婚就是与主结合，参加婚礼就是被主接入天堂。这一点从以下经文明显可知：

天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请人来赴席。（马太福音22：2，3—14）

天国好比十个童女，出去迎接新郎（其中有五个为婚礼预备好了）。（马太福音25：1）

新郎就是主自己，这一点从以下经文明显可知：

你们要警醒，因为人子来的时候，那日子，那时辰，你们不知道。（马太福音25：13）

从启示录同样明显可知：

羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19：7，9）

主所说的每句话都有灵义，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（1763年出版于阿姆斯特丹）中已予以充分说明。

241.就天堂里的圣言而言，它是以属灵的风格写成的，属灵的风格完全不同于属世的风格。这种属灵风格纯由字母构成，其中每个字母都表示某种特定意义；字母之上、之间和之内都有破折号、曲线和点，它们增强了意义。属灵国度的天使使用的字母类似于我们世界上的印刷字体；而属天国度的天使使用的字母在有些情况下像阿拉伯字母，有些情况下则像古希伯来字母，但上面和下面都有曲线，并且在它们之上、之间和之内都有标；甚至其中的每一个标记都传达了一个完整的意义。

由于这就是他们文字的性质，所以对他们来说，圣言中的人名和地名都是用符号来表达的，智者由此能理解每个名字的属灵和属天意义；例如，“摩西”表示通过他所写的神的圣言，即通常所说的历史圣言；“以利亚”表示预言圣言；“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”分别表示在属天神性、属灵神性和属世神性方面的主；“亚伦”表示主的祭司职分；“大卫”表示主的王权；雅各的儿子或以色列十二支派的名字，表示与天堂和教会有关的各种事物；主的十二个门徒的名字也具有类似含义；“锡安”和“耶路撒冷”表示在取自圣言的教义方面的教会；“迦南地”表示教会本身；其中约旦河两岸的地方和城市，都表示与教会及其教义有关的各种事物。数字也是如此；这些数字甚至不存在于天堂的词汇中，取代而之的是这些数字所对应的事物或主题。由此可见，天堂里的圣言在字义上与我们的圣言很相似，同时与它相对应；因此，它们为一。

一个奇妙的事实是，天堂里的圣言是如此写成的，以至于简单人简单地理解，智慧人智慧地理解。因为字母上面有许多曲线和标记，它们增强了意义，如前所述；简单人不注意它们，也不认识它们；但智慧人会注意到它们，各自照着自己的智慧，甚至照着最高智慧而赋予它们意义。所有大型社群都有受主启示的天使所写的圣言复本，它被保存在他们的神圣宝库中，以免圣言的一点一划在其它地方被改变。我们世界上的圣言与天堂里的圣言在这方面很相似，即：在世上，简单人简单地理解圣言，智慧人智慧地理解圣言；但这是以不同的方式实现的。