史威登堡神学著作
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406.死后到了灵界，很容易区分属灵人和属世人对婴儿和孩子的爱之性质。因为绝大多数父亲一到灵界，就想起在他们之前死去的孩子，这些孩子也会出现在他们面前，好叫他们认出彼此。属灵的父亲只是看看他们，询问他们的状况；若一切安好，就很欣慰，否则，就很悲伤。然后，属灵的父亲会与他们聊上一会儿，嘱咐并告诫他们要在天上过道德的生活，之后离开他们，并且离开之前叫他们不必再把他们当作父亲记起，因为在天上，主是所有人唯一的父亲，正如祂在马太福音（23:9）中说得那样；从此以后，他们自己也永远不再记得他们是自己的孩子。
而属世的父亲一旦发现他们死后仍活着，并想起在他们之前死去的孩子，这些孩子也会照他们的愿望出现在他们面前。他们立刻与孩子结合，就像一捆柴那样粘在一起。然后，父亲继续乐于看到他们，与他们交谈。若父亲被告知，他的这些孩子当中有一些是撒旦，还伤害善人，他仍然把他们聚拢在身边，或留在自己面前的这群人当中。即便他亲眼看到他们伤天害理、作恶多端，依旧置若罔闻，不会将其中任何一个从他这群人当中驱逐出去。因此，为防止这个害人的群体持续下去，他们不得不一起被逐入地狱。在那里，这个父亲当着他孩子们的面被囚禁，而这些孩子则被拆散，各自被送往适合他生活的地方。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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