史威登堡神学著作
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405.⒃属灵夫妻对婴幼儿的爱不同于属世夫妻的。属灵夫妻对孩子的爱看似与属世夫妻的差不多；但它更内在，因而也更温柔，因为这爱是由他们自己里面的纯真，以及更近的接受和更明显的感知产生的；事实上，属灵夫妻被纯真引领的程度，就是他们属灵的程度。然而，属灵父母在品尝了他们孩子里面的纯真甜蜜后，爱孩子的方式与属世父母的迥然不同。属灵父母因孩子的属灵聪明和道德生活而爱自己的孩子；换句话说，是出于孩子对神的敬畏和体现在行为、生活中的虔诚，连同他们对服务社会的热爱和奉献，也就是出于他们的美德和好行为。主要是对这些品质的热爱促使属灵的父母满足他们的需求，并支持他们。因此，属灵的父母若在他们身上看不到这些美德，就会从心里疏远他们，为他们做事仅仅出于责任。
诚然，属世父母对孩子的爱也源于纯真；但当他们接受纯真时，这纯真被包裹在他们自己的爱里面。这两个因素（即他们自己的爱和纯真）促使他们爱自己的孩子，亲吻并拥抱他们，把他们带在身边，搂在怀里，无比宠溺，视其为自己的心脏和灵魂。后来，随着孩子从童年成长到青春期及以后，当纯真不再起作用时，属世父母依然爱他们，但不是出于他们所表现出的对神的任何敬畏和生活中的虔诚，或任何理性和道德的聪明。属世的父母很少或几乎不关注他们的内在情感，进而关注他们的美德和好行为，只看重自己所钟爱的外在事物。他们的爱或情感就附着、固定、黏附于这些东西上；这也使得他们对孩子的错误视而不见，找借口原谅并袒护他们。原因在于，对属世父母来说，爱自己的后代就是爱他们自己；这爱从外在黏附于它所爱的那个人，并未进入他，正如它所爱的那个人也未进入它一样。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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