史威登堡神学著作
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400.⑿该气场依次从目的经由原因发展到结果，周而复始；创造由此被维持在所预见和规定的状态。宇宙中的一切运作都从目的经由原因发展到结果。这三者本身是不可分割的，尽管它们在观念上看似分离。然而，即便在观念上，目的若不同时关注所预期的结果，就什么也不是。除非有一个原因支持、展望并联结目的和结果，否则，目的和结果这二者同样什么都不是。
这样一个过程，就像意愿、理解和行为那样，被铭刻在每个人身上，无论总体还是每个细节。在人里面，一切目的都属于意愿，一切原因都属于理解，一切结果都属于行为。同样，一切目的都属于爱，一切原因作为达到目的方法都属于智慧，由此而来的一切结果都属于功用。原因在于，爱的容器是意愿，智慧的容器是理解，功用的容器是行为。因此，由于在人里面，运作，无论总体还是每个细节，都从意愿经由理解发展到行为，所以它们也从爱经由智慧发展到功用；不过，这里的智慧是指属于判断和思维的一切。显然，这三者在结果中为一。它们还在先于结果的人的观念中成为一体，这一点可通过以下事实来理解：在实际的结果中，能介入的仅仅是执行；因为在心智中，目的从意愿发出，为自己在理解中产生一个原因，并在那里将一个意图摆在自己面前；一个意图就是一个实现之前的行为。正因如此，智者，以及主都将意图视为行为。
凡有理性的人，谁看不出，或一听闻谁不承认，这三者是从某个第一因流出的？这第一因就是，爱、智慧和功用不断从主，宇宙的创造者和维护者那里发出，并且这三者是作为一体发出的？你若能，请告诉我，它们还能出自何处？
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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