史威登堡神学著作
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400.⑿该气场依次从目的经由原因发展到结果，周而复始；创造由此被维持在所预见和规定的状态。宇宙中的一切运作都从目的经由原因发展到结果。这三者本身是不可分割的，尽管它们在观念上看似分离。然而，即便在观念上，目的若不同时关注所预期的结果，就什么也不是。除非有一个原因支持、展望并联结目的和结果，否则，目的和结果这二者同样什么都不是。
这样一个过程，就像意愿、理解和行为那样，被铭刻在每个人身上，无论总体还是每个细节。在人里面，一切目的都属于意愿，一切原因都属于理解，一切结果都属于行为。同样，一切目的都属于爱，一切原因作为达到目的方法都属于智慧，由此而来的一切结果都属于功用。原因在于，爱的容器是意愿，智慧的容器是理解，功用的容器是行为。因此，由于在人里面，运作，无论总体还是每个细节，都从意愿经由理解发展到行为，所以它们也从爱经由智慧发展到功用；不过，这里的智慧是指属于判断和思维的一切。显然，这三者在结果中为一。它们还在先于结果的人的观念中成为一体，这一点可通过以下事实来理解：在实际的结果中，能介入的仅仅是执行；因为在心智中，目的从意愿发出，为自己在理解中产生一个原因，并在那里将一个意图摆在自己面前；一个意图就是一个实现之前的行为。正因如此，智者，以及主都将意图视为行为。
凡有理性的人，谁看不出，或一听闻谁不承认，这三者是从某个第一因流出的？这第一因就是，爱、智慧和功用不断从主，宇宙的创造者和维护者那里发出，并且这三者是作为一体发出的？你若能，请告诉我，它们还能出自何处？
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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