400.⑿该气场依次从目的经由原因发展到结果，周而复始；创造由此被维持在所预见和规定的状态。宇宙中的一切运作都从目的经由原因发展到结果。这三者本身是不可分割的，尽管它们在观念上看似分离。然而，即便在观念上，目的若不同时关注所预期的结果，就什么也不是。除非有一个原因支持、展望并联结目的和结果，否则，目的和结果这二者同样什么都不是。

这样一个过程，就像意愿、理解和行为那样，被铭刻在每个人身上，无论总体还是每个细节。在人里面，一切目的都属于意愿，一切原因都属于理解，一切结果都属于行为。同样，一切目的都属于爱，一切原因作为达到目的方法都属于智慧，由此而来的一切结果都属于功用。原因在于，爱的容器是意愿，智慧的容器是理解，功用的容器是行为。因此，由于在人里面，运作，无论总体还是每个细节，都从意愿经由理解发展到行为，所以它们也从爱经由智慧发展到功用；不过，这里的智慧是指属于判断和思维的一切。显然，这三者在结果中为一。它们还在先于结果的人的观念中成为一体，这一点可通过以下事实来理解：在实际的结果中，能介入的仅仅是执行；因为在心智中，目的从意愿发出，为自己在理解中产生一个原因，并在那里将一个意图摆在自己面前；一个意图就是一个实现之前的行为。正因如此，智者，以及主都将意图视为行为。

凡有理性的人，谁看不出，或一听闻谁不承认，这三者是从某个第一因流出的？这第一因就是，爱、智慧和功用不断从主，宇宙的创造者和维护者那里发出，并且这三者是作为一体发出的？你若能，请告诉我，它们还能出自何处？

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。