393.⑹该气场主要感染女性，因而感染母亲，并通过她们感染男性或父亲。这是出于前面所说（223节）的那个源头的一个结果，即：婚姻之爱的气场由女人接受，并通过女人传给男人，因为女人生来就是对男人理解的爱，而理解是接受者。对孩子的爱也一样，因为这爱的起源来自婚姻之爱。众所周知，母亲对孩子的爱最温柔，父亲的次之。对孩子的爱被铭刻在女人与生俱来的婚姻之爱上，这一点从以下事实清楚看出来：女孩子对小婴儿和布娃娃表现出喜爱和友善的情感，她们会随身带着布娃娃，打扮、亲吻它们，把它们抱在怀里；而男孩子就没有这种情感。

表面上看，母亲获得对孩子的爱似乎是因为在子宫内以自己的血液滋养婴儿，因而婴儿将母亲的生命变成自己的，他们之间从而有一种怜悯的联结。而事实上，这并非那爱的起源，因为假如分娩之后，在母亲毫无知觉的情况下，用另一个孩子替换她自己的孩子，她仍当自己的孩子那样温柔爱它。此外，有时保姆比母亲还要爱孩子。从这些考虑可推知，对孩子的爱唯源于植入每个女人的婚姻之爱；对怀孕的爱与这爱联在一起，其快乐促使妻子预备接受婴儿。这是这爱的第一个阶段，分娩后，这爱及其快乐就完全转到婴儿身上。

260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。