史威登堡神学著作
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393.⑹该气场主要感染女性，因而感染母亲，并通过她们感染男性或父亲。这是出于前面所说（223节）的那个源头的一个结果，即：婚姻之爱的气场由女人接受，并通过女人传给男人，因为女人生来就是对男人理解的爱，而理解是接受者。对孩子的爱也一样，因为这爱的起源来自婚姻之爱。众所周知，母亲对孩子的爱最温柔，父亲的次之。对孩子的爱被铭刻在女人与生俱来的婚姻之爱上，这一点从以下事实清楚看出来：女孩子对小婴儿和布娃娃表现出喜爱和友善的情感，她们会随身带着布娃娃，打扮、亲吻它们，把它们抱在怀里；而男孩子就没有这种情感。
表面上看，母亲获得对孩子的爱似乎是因为在子宫内以自己的血液滋养婴儿，因而婴儿将母亲的生命变成自己的，他们之间从而有一种怜悯的联结。而事实上，这并非那爱的起源，因为假如分娩之后，在母亲毫无知觉的情况下，用另一个孩子替换她自己的孩子，她仍当自己的孩子那样温柔爱它。此外，有时保姆比母亲还要爱孩子。从这些考虑可推知，对孩子的爱唯源于植入每个女人的婚姻之爱；对怀孕的爱与这爱联在一起，其快乐促使妻子预备接受婴儿。这是这爱的第一个阶段，分娩后，这爱及其快乐就完全转到婴儿身上。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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